柏拉图式爱情，一般指精神恋爱，没有肉体的接触。
但实际上，柏拉图并不排斥身体的爱欲，柏拉图式爱情，并非人们通常以为的那样，而是有着不一样的内涵。
柏拉图关于爱的讨论多见于《会饮篇》《菲德罗篇》。
《会饮篇》中，多位当时有名的人物聚在一起欢饮，依次对爱发表见解。这里面，喜剧作家阿里斯托芬的表述很有意思。
阿里斯托芬认为，原始的人具有三种性别：男人、女人、阴阳人，三种性别是统一在一个人身上的。而且原始的人的身体也是球的样子，对称长着四条腿、两张脸、四只耳朵等等，都是现在的人的二倍的器官。
那个时候的原始的人非常厉害，厉害到能上天，挑战诸神。
这让诸神很烦恼，如果一下子灭绝了人类，谁来供奉诸神呢？
于是宙斯想了一个办法，把原始的人劈成两半，就变成了现在的人的样子，只有两条腿、一个脸、两只耳朵，这样人的身体力量就被削弱了。脸所在的身体就是切开的“切面”，肚脐就是切面的皮肤被拉平之后的疤痕，有着警示作用，让人记住神的惩罚。
被劈开的人想念自己的另一半，就满世界寻找，一旦找到就相互抱着不分开。也就是说相爱的人原来是一个整体。
宙斯看到抱在一起的人不吃不喝，就只是抱着直到饿死，人的数量减少，诸神又没有供奉了。就把生殖器挪到前面，让人能通过性来繁衍。
阿里斯托芬的故事非常有创意，也传达出一个观点：性是低级的，是在相爱的人之外的。相爱的人只想合成一个整体，性以及其结果（孩子）的出现阻隔了相爱的人的完整性，是不被赞赏的。
柏拉图借苏格拉底这个主人公（柏拉图前期对话中主角都是他的老师苏格拉底），说出爱与性的关系。
苏格拉底转述了关于厄洛斯（阿佛洛狄忒的儿子，一个手持弓箭的美少年）的谈话，将厄洛斯描绘为一种神与人之间的“精灵”，处于一种无知与知的中间状态。
厄洛斯（爱）追求达到的目的，是美的理念。也就是说，当一个人在爱的时候，实际追求的是美的东西。人通过在美的东西里面生育，来达到对美的东西的拥有。
这个生育，既是生理上的繁殖，更是灵魂上的提升。
也就是说苏格拉底（柏拉图）是肯定性在爱中的作用的。这种肯定，影响非常深远，一直持续到现在。
我们今天的观念中，性与爱已经不可分割，而“爱他就为他生孩子”“我要给你生猴子”等等说法，更是苏格拉底（柏拉图）生育与爱的观点的现代版本。
那为什么还有柏拉图式爱情的说法呢？
其实柏拉图式爱情，表达的是更高级的含义。
柏拉图提出了理念论，在古希腊人思考世界的起源的时候，有水、火、气、数等等说法（参见之前的文章水？火？气？数？古希腊人认为的世界的起源）。
到了柏拉图这里就更厉害了，柏拉图认为世界的本原是理念（理念型相）。万事万物之所以是万事万物，是因为分有了这个理念（型相）。
通俗来讲，就是杯子之所以是杯子，在于作为具体实物的杯子分有了理念“杯子”的型相。
同样，人是善的、美的，也是因为分有了“善”“美”的理念。
理念呢，不能直接被感性认识到，也就是说我们不能直接从感官看、触摸等感知到理念“杯子”。
那怎么办呢？
理念可以被理性认识到。
柏拉图说：
一方面我们说有多个的东西存在，并且这些东西是美的，是善的等等。……另一方面，我们又说美本身、善本身等等，相应于每一组这些多个的东西，我们假定一个单一的理念、假定它是一个统一体而称它为真正的实在。
当我们给许多个别事物加上统一的名称，我们就假定有一个理念存在。
怎么认识理念世界呢？感性是无能为力的，柏拉图不否定感性认识的作用，但是认为感性认识是不彻底的，只能经由理性来认识。
知识不在于对事物的感受中，却在于对所感受而起的思维中；显然，由思维能达到事物之存在与事物之理,由感受则不能。
那么，爱，就是我们认识“美的理念”的途径。
人不能通过自己的感觉认识到“美的理念”，但在爱神厄洛斯的帮助下，人们可以达到。也就是说，柏拉图式的爱情，不是爱情，不是恋爱，而是一种方法，是一种寻找世界本原的“理念”的行为。
这样的观点既充满了浪漫主义色彩，又是充满悲剧性的：
我们无法接受我爱的人仅仅把爱我当成达到某种目的的手段，即使这个目的听起来非常高大上。
就相当于美女不会认同她只是“分有”了“美的理念”的容器。
但柏拉图式爱情就是这样充满了形而上的色彩，而人们通常认为的柏拉图式爱情，用《会饮篇》中的“阿里斯托芬式爱情”更合适~
