同学们好，下面我将讲解由《<大学>问》而引发的若干讨论。主要内容一是对比朱熹对《大学》的理解与阳明解的异同。从这点我们甚至可以窥见心理之争的若干端倪；二是讨论上一节课讲到的张载的“民胞物与”思想与“一体之仁”的传承与比较。从而从一个侧面完成对宋初到明中期儒家主流思想的梳理。
好，下面我们进入到对比环节。
在讲解朱熹的注解之前，我们首先要了解这位大名鼎鼎的朱熹的工夫之学和格物致知论，以及《大学》这部著作。因为朱夫子不是我们今天的主角，所以他的部分细想可以简述为：本体工夫，内外并重，格物明理，德知兼修，以知辅德。之前逸伟已经介绍了《大学》的概况，在这里我要强调的是，《大学》在宋代之前并无很高的地位，直到二程将其选出单行，它才很到很高的重视。直到今天成为了儒者的行为规范是近一千年的事情。
首先二人在“何谓大学”这个问题上就发生了分歧。
朱子对大学的注解显然与阳明有着根本的区别。朱子认为大学为大人之学，这里的大人与小子相对，主要是年龄的区别。因为小子要接受洒扫六艺等同识课程，相对的大人就要接受穷理正心修己治人的高级课程。《大学》就是这样一部教科书。这是有着根本的次序先后的，不能马虎。（《朱子语类》）
而阳明则强调，此大人之学乃是明良知的通告，圣人要致良知，小子亦然。有教而无类，无次第之分。
其次，对“成圣”或者说“修身”的方法论上，即《大学》的八条目，阳明和朱子也有着很大的分歧。这也许就是心学和理学的冲突发端。
（观点来自冯友兰《中国哲学小史》）朱子讲“格物致知”是“太极即物理”到”人人有一太极”生发而出的以“穷物理即穷心理性理”为目标的方法论。他将心物一分为二。王阳明批评他说：“朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与之理为二矣。······若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。”（《答顾东桥书》）意思是说，“朱子把理放于物之上，探寻物而求理，是为格物致知；而我（阳明）心即理，以我心贴物，万物共鸣才是格物致知。”
最后，阳明对朱熹分经传，改古文的行为表示了反对。他说：“合之以敬而益缀，补之以传而益离。”（《<大学>古本序》）颇有种抱怨朱子过度阐发（over interpretation）的意味。对此阳明推行古本《大学》，并招致了他门徒的不解。
（删掉的：2. 何谓明明德
后期朱子用理气论解释明德。原文：“明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘、人欲所蔽，则有时而昏然，其本体之明则有未尝息者。”（《经筵讲义》）“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”（《大学章句》）虽然方法论不同，但朱子与阳明均触到了“本心”的问题。这里的本体之明与阳明的“良知”相若。但朱子更强调德，其所谓“天之予德”）
讨论完差异，让我们再来找找相同。对象是《西铭》中的“民胞物与”和《<大学>问》“一体之仁”。
首先我们要清楚几个背景：1. 民胞物与 一体之仁 可概括为万物一体论 2. 万物一体论在先秦如见著作中已初见端倪。如孟子所说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”
1. 相同之处
均是万物一体论的表现。不管是“民吾同胞，物吾与也。”还是“一体之仁”都强调，人与他人，自然万物的共鸣感，都有着很强的人文关怀。
其次，二者均提出了一个天赋之德的概念。“混然中处”的“天地之气”和“明德”。
2. 差异之处
横渠先生的思想乃是博爱论：“尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼，……凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。”这些语句都透露出一种仁爱与民本精神。而阳明先生“一体之仁”则是在肯定万物一体的基础上生发出，“以我心印万物”这种圣贤的行为，“一体之仁”更强调推而广之的现实意义。
横渠先生的论证方法，从气出发，其所谓：“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性”。所以我之气与万物之气同，所谓“民胞物与”。 “乾称父，坤称母”兼具家庭的宗族关系，将万物均置于天地的名属之下，而达成“天下一家”的观念。而阳明则从“心即理”的根本出发，“我心即理，明德即理，心中有明德则与万物为一体。”
横渠先生的实践方法是“知化穷神”以泛爱而亲万物，要注意的是这个天下一家的“家庭”内也是有等级区分的，还是带有宗法制的影子 的（何炳隶语）。而阳明则是“致良知”，而后以良知心印万物，使万物感知我的明德。这与泛爱有着根本的区别。
思考题：
从张载到王阳明，宋明儒之间的区别有哪些？能否猜测一下是何种原因造成了这种差异吗？
从周敦颐开始，宋儒从气理角度作为理论的根基，所谓：“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已” (《张载集》)
（理学在历史与逻辑上都以佛道两教的存在为其背景（杨国荣语））
你如何理解一体之仁？
万物如同一泓水，这一泓水有这一个共同的内在频率，这个频率就是良知。每个人或物都是一部分水团，由于溶解了不同的成分含有不同的杂质，所以每个水团的振动频率都不尽相同。致良知就是去除杂质发现内在频率的过程。发现了这个内在频率就能和其他的水团的本质发生共振，让他们也慢慢去掉杂质，恢复那个内在频率，这就叫一体之仁。
