和大怨必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
和解了大的仇怨依然会有残余的不满，这又怎能算是真正的修嫌释好呢？因而智者宁肯让别人有负于他也不对他人苛责。有德行的人总是让别人亏欠于他而不思追讨，无德行的人总是怨怨相报、斤斤计较。上天对世人本来没有什么亲疏，只是一贯帮助有德行的善人。
“和大怨必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。”
调和大怨不如根本上不结怨。与其伤了人之后再去道歉不如一开始就不去伤人。有一个外国的寓言说得很好。伤他人的心就好象往木头里钉钉子，道歉就相当于把钉子拔出来，尽管钉子已经拔出来了，但是曾经受伤害的那个窟窿却不能愈合。这就说明了解怨不如根本不结怨的道理。那么怎么才能不结怨呢?
“安可以为善”这五个字传统的翻译方法就是上面译文的翻译方法，是翻成问句的。但我总觉得可翻译成：“安”可以为善，陈述句。无论是第六十四章的“其安易持”里的“安”还是第十五章的“孰能安以久，动之徐生”？里的“安”都可以用在这里。“安”就是一种稳定和祥和的状态。道德涵养很深的人所拥有的一种宁静和淡泊。是不与人争一日之短长、斤斤计较于世俗功名利禄的平和冲淡的心态，这也是“善”的根本。从“安其心”到“安其居”;由“安其分”而“乐其道”；民“安”而后天下“安”。所以说“安”才“可以为善”。
“左契”是古代契约中一分为二左边的一部分，通常是由债权人持有。圣人就是那种常常愿意让别人亏欠他而不去追讨的人。人和人之间只要有交往，就难免会有利益的关系。通常大家都很在乎自己的利益得失，不想吃亏，这是人之常情。人人都不想吃亏，在这个社会也是不现实的。
因为每个人“不吃亏”的尺度总是难免偏向自己的。圣人是不想和别人“结怨”的，他所求的只是“安”，甚连“安”也不是非常在乎。相比之下，他就不那么在乎吃亏了。人和人之间很多时候，吃点小亏都没什么了不起，甚至还是占了大便宜。
至少肯经常吃亏的人不容易结怨，将来也不必去花很大的代价去“和大怨”。
“有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”
有道德和没道德的人区别在哪里呢？有道德的人总是愿意让别人欠他的，因为他是懂得“损有余而补不足”的道理的，他会主动地把自己的“有余”拿出来“奉天下”的。
他是“为腹不为目”的，在物质丰裕的时候，满足了基本的生存需要后想的最多的就是怎么去造福其他人；在物质困乏的时候，总是尽自己最大的可能去帮助更需要帮助的人。
没道德的人他不能让别人占他一点儿便宜，而且恨不得占尽别人的便宜才好。他是那种“持而盈之、揣而锐之”的人，他追求的是“金玉满堂”，追求的是个人的成就。
他心里除了他自己没有任何人，不断地迷失在欲望的追逐中，不断地损他人之不足而奉自己之有余。最后当然是“甚爱必大费，多藏必厚遗。”了。
俗话说：“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”又有话说：“量大福也大，机深祸亦深。”这些话就是对“天道无亲，常与善人。”最好的注解。
上天对世人本来就没什么亲疏之别的，无非是“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”“天网恢恢，疏而不失”。
天下人，天下事，大抵如此。
