【原经】
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫(fǔ)。吾何以知众甫之状哉？以此。
【直译】
本德的展现，唯有依从于道。道如何造化万物，只能说如恍如惚。（常常在）神情恍惚间，当中就变了形象；（也常常在）神情恍惚间，当中又添了新物；（就像是）深邃暗昧处，当中藏着精灵；正因为精灵真性种在，使得当中存有如此多的确信。从当下追溯到远古，只要它的形名不离去，就可参阅到众生的本源。我是何以知道众生本源状态的呢？根据就在此。
【细解】
“我”知全守缺，抱朴守拙。世人常说的我，是指看、听、行的身体。而真“我”是促成身看、促成身听、促成身行的“性”、“能”。一切的性能都源于“道”。所以上一章着落在“我独异于人，而贵食母”。食母，从食之母。食，从人从良。合起来意为维持人一生的命母，即大道。“我”归了根，复了本，合了根本宗母。
本章便紧接此处，深刻展开独异于人的“我”的本性“真容”。进而揭示大道原本虚无浑沌，却是创生一切物、象、精、真、信的万物众生的源头。
孔德之容，惟道是从。
本德的展现，唯有依从于道。
何为孔德？
孔，如庄子中所说的窍。人心有七窍，即七孔。眼、耳、鼻各二，加一口。也有加前后生殖开口，说成九孔，都是一种名说。孔德，即孔心之德。七孔也好，九孔也罢，作用都源自本心，所以孔德亦为生命的本德。
容，指展现，亦即“知常容”之容。眼见、耳听、鼻嗅、口尝，这是生命能知、所知的“知常”端口，也是认知生命真容的端口。眼耳鼻口的作用，受制于本心性能。所以说，本心所展现出来的生命真容，即孔德之容。
惟道是从。唯有依从于道。即本心的展现，皆是我道自性的作用，得之于大道之德。孔德与道，互为表里，前者是用，后者是体，体用和合。
我们说某人德行好，指的也是这人天性淳朴。行住坐卧纯粹自然，不掺杂丝毫造作。这种淳朴外在，是源自清静自在的本心散发，随性自生，故天真自得。就如第十五章描述的那样，“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊”的“善为道者”。
也好比，母亲视孩子是连心一体的，母亲无心于慈，也即母亲不知何为慈，她只是如常对待孩子。这便是大德之容，惟道是从。
同样，圣人无心，以百姓心为心，无欲于得，以百姓得为得，自然可称孔德，亦即大德。反之，若执着于自我，自以为有得，恰恰是无德的败相。
德，得之于大道自性的作用。
我们知道，电灯本身不会发光，而要依赖有电的性能作用。如果把电比作是道，由电能转化而成光能的作用便是德。光本身非德，光是德的容。因此，道无形、无象、也无知，德是无形、无象、却有知。德是“物形之”之前的无形之相，虽无象不可见，却可以通过灯泡生亮，确信有“德”。通过能见、能听、能触而能知生识，确信有德。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
道如何造化万物，只能说如恍如惚。（常常在）神情恍惚间，当中就变了形象；（也常常在）神情恍惚间，当中又添了新物；（就像是）深邃暗昧处，当中藏着精灵；正因为精灵真性种在，使得当中存有如此多的确信。
恍，如有。惚，如无。惟恍惟惚，一会儿有，一会儿无，即有即无，非无非有。要描述“道”，要表现“知”，也只能说成惟恍惟惚。因为无色、无声、无形的虚无，却妙生有色、有声、有形的万有。万物的创生，莫过于此。
这一段是是老子传神之笔，也是第十四章经文的延展。
道，视之不见、听之不闻、搏之不得，却作用出可见、可听、可触的世间万相。无形，是如何成为有形万物的呢。这一段便是对大道的精微性用的刻画，这是老子致虚极守静笃的观复境界，他人也唯有回心返照方能见真。
道之为物。道是如何“道之为物”的呢。我们知道，一切万物都没有自性，简单说就是自己不能生成自己。
道是生命整体，也就是说，道蕴绎道是整体蕴绎整体。而整体不知整体自身，因此要证明整体，非要裂变成个体不可。这种生命整体的冲虚裂变，就像是大爆炸。个体一旦认知到自己只能是独立不改、周行不殆的“那个”生命体时，其实就已经开始了生命的回归之旅。
就像是溪流，到处磕磕碰碰，生生流浪，最终回归到的大海。一旦回归大海的怀抱，也就结束了流浪之旅，而贵食母，归家稳坐了。
生命人也是如此，“知”从整体全息中来，最终“知”还原回归整体中去。而所谓的来来去去，不过是如梦如幻的一长串“知”的影像过往。溪流没有那些执迷，它只是随遇而安，从善如流。所以老子说过，上善若水，水利万物而不争，故几于道。水是没有生命人“个体”生死忧患的。
赤婴刚落地，就“啊”的一声长哭。谁令他哭的呢？换句话说，他怎么“知”哭的呢？全都是“而贵食母”的生命无为自性使然，因此不可思议。此时的“知”与“啊”浑然一体，全无分裂。
“道可道非”冲虚不断，“知”必定要裂变为能知、所知，进一步释放出“知”的本性。但也正是这“知”的裂变，浑然本性也就一分为二，这半是明明知“心”，另一半活生生有“物”了，“我”出生了。“知”是不会停止的，于是因“我”，又知你、他、山河大地。天地万物，也就铺陈开来。
就像放电影，“知”就像是那台放映机。电源一接通，“知”就一分为二，能知的如“我”，所知的便是荧幕上千奇百怪的芸芸众生。所有的放映，也正是“道之为物”的过程。
宇域万象的幻化，正是我道这个一体机的全息映像。所以老子说“道之为物，惟恍惟惚”。真像永远是“道之为物”的魔幻表演。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。这两句是再强化“惟恍惟惚”的作用状态，直击“道之为物”的深知之处。
我们很清楚，周围的高楼大厦，原本是沧海桑田的荒芜之地。
当初，设计者突生灵感，心中始有一幅蓝图。依此蓝图，继而勾画，进而借助砂石材料人工的配合，高楼大厦便矗立在眼前。这一切便是“道之为物”的过程，但在生命人的认知中，总认为是实实在在的真实造就。殊不知，设计者心中的筹划，便如“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。大厦最终落成为实相之物，其实就是筹划当初“有象、有物”的变现为“有”。
我们抬头便见空。空，看似无，却冲盈着气息，这团气息遇到另一团稀薄气息，便凝结成冰、雪等实物。反过来说，在无尽的空无之中，“恍惚”就是“有”“物”俱在其中。因此一切一切的形物，在没有出现（被认知）之前，原本就蕴含在这寂寥之无体中，亦即与我心同归于寂。
无体，不是死寂，不是断灭空，而是如生命本心清静自在的炼炉场，也即大道的自性能场。
一个从没有见过母亲的孩子，要写“我的母亲”的作文，心中必定会浮现母亲的颜容，甚至在母亲的怀中慵懒，这是心田中必然埋藏的能知。但此时此刻的“母亲”和“拥抱”，并非是肉眼可见、肉身可触的。也就是说，这个所知的拥抱，是母亲当初十月怀胎孕育俱在的内容，这些映像片段下意识储存在这孩子的囊中，恍惚之时“它”就现身出来。
本就是囊中之物，孩子自然可以翻出来。此时母亲的音容笑貌，也正是“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”的写照。当然，连同孩子记忆、写作的一切，无论是知“母”还是知“己”，一并都是“道之为物”的过程。
孩子心，通明无瑕，所“知”若隐若现，正是“道之为物”具足的能量促成“无”中生的“有”。其恍惚知母忆母之“德”，全在孩子此刻真心之“容”中。亦即，母亲不在别处，只是与真心同归于寂而已。待到哪天与母亲见面，此“容”便一时在心中显明起来。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。这两句描绘更加精微。窈兮冥兮，指无的状态。其中有精的精，是指那个“无”中的精微，是说“无”中隐藏的万能本性。于生命人而言，精，即如知镜的灵动性本身。
孩子虽然没见过母亲，但一定确信母亲是有的。冥冥中，孩子心中定会生出母亲的精微面容，这面容就像在眼前，是如此真切，真切得确有其信，恰如此刻正与母亲心心照印。
信，真切实意不虚伪，有如“知”的风信。现象界中的风信处处可见。我们看见树叶摇动，就知有风。但我们要看风本身，却无法看到。树叶摇动，即是有风的信号，即“其中有信”。
庄子《逍遥游》中的“北冥有鱼，其名为鲲”。鲲，便如精灵鱼般的生命真“精”。此精可小可大，小起来只在北冥游荡，大起来不知几千里。“化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥，南冥者，天池也。”大鹏展翅，怒飞冲天，正是喻生命之精的气化，也就是生命本能的超越升华。
北冥到南冥，正是生命出神入化的巨室，也即生命灵明真心的净土王国。在庄子看来，个体常人总是自卑渺小，是不知生命真精，是不信生命体大，是没有觉悟生命本真逍遥自在。庄子自然觉悟，妻子那是归去来处，正在巨室中酣睡，我却还是此悲心戚戚，于是鼓盆而歌，咏叹生命的美妙。
自今及古，其名不去，以阅众甫（fǔ）。
从当下追溯到远古，只要它的形名不离去，就可参阅到众生的本源。
自今及古。此句直译是从现在到过去。但是我们觉悟老子，就知道宇宙生命就是一个整体，无始无终，无时无空，并没有现在和过去的划分，只有永恒的当下一知。因此，自今及古，是自当下这一知推及到古时候。这种认知，也是东方文化与西方截然不同的地方。
其名不去，以阅众甫。此句本意是，只要孩子的名字不丢失，就可以溯源找到其父亲。远古的母系氏族时期，孩子与母亲同姓。后来社会的分工发展，人类才逐渐脱离母系氏族，孩子改同父亲姓。
常道令道可道非的化物作用，势必经名可名非才“知”其化显。因此凡所“有”名相，追溯起来出自其“无”的源头。
西方文化，总是试图从当下追溯个过去源头，穷思宇宙的起源，是源于一个奇点的爆炸。东方文化截然不同，始终从当下自省，“无，名天地之始。有，名万物之母”，十二个字就一概囊括，从来不拖泥带水。只要有“名”在，就可以找到万物的本源、母根。
生命究竟一体，这个母根究竟来说还是大道自性。阅，见。见即生，生即造。一切都是大道生作造化的真心性显。众甫，万物众生的根本。甫，本意父，这里引为根本、本源。
吾何以知众甫之状哉？以此。
我是何以知道众生本源状态的呢？根据就在此。
注意这个“以此”。是“以上面所述的为此”，还是“以接下来的章节所述为此”呢，这句历来存有争议。我们将在下一章细解中解开这个结。
理解这章的关键点，是不要被“恍惚”给迷糊了。
老子证道，绝非概念推理，而是真观实证。只不过这种证道的过程，实在是艰辛无常，微妙无法描述，只能和盘托出“道之为物”的这个“恍惚”。
世人因为执迷于二元，总以为看得见的才是真实，看不见的是子虚乌有，所以并不确信老子所证。好在老子是圣人之心，你信我也如数家珍，你不信我也和盘托出。本来就大道俱在，由不得你信不信。
事实上，科技进一步发展，如今各种微波、电波，充斥在我们的周围虚空中，你见不到，但它确实在。你一按动手机，它就在生发作用，它是真实自性的。由此可见，未来会有更多的实用便利，出现在人们面前，给人们的生活带来翻天覆地的变化。
