说起王阳明，对他的印象还停留在学生时代的历史课本里。唯一记住的就是他是一位心学大师，提倡不忘初心，知行合一。
近期有幸拜读“心学”名家周月亮的作品——《王阳明传》。关于此书，封面这样评论到：内心强大的光明之学，成功修身的智慧之书。我一眼扫过，随即翻到内页。对于别人的话，我一向是随便听一听，最终还是听从内心的声音。
我在360搜索里敲出“心学”两个字，随即词条里这样解释到：
心学，作为汉族儒学的一门学派。最早可推溯自孟子，而北宋程颢（hao第四声）其开端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁（号阳明）首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。
这是心学的发展由来。而《王阳明传》里这样写到，心学就是用良知建功立业、诗意栖居活出灵性的意义学，是个靠意念贯通心物建立起来的自己成全自己的成功学。
王阳明的启示在于：凡墙都是门，圣雄事业是从心头做。他高度强调道德的自我完成，并因为这种追求相当纯粹反而建立了救时济世的事功，而不是相反，讲道德就什么也不干了，像以往成了艺术品的君子那样。他的秘密在于超道德而道德化、超实用而相当实用，又不是两张皮，从而真诚至极又机变至极，高度恪守道德又相当心智自由，将一生变成了自觉改造自己、自觉改造社会的觉世行道之旅。每—天都不白活，无事时成圣，有事时成雄。
王阳明在《王阳明四句教》里这样写到：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。大意为，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶、善恶的差别，也可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。用四个字总结起来，就是“知行合一”。
也有人认为心学是空谈。读了《王阳明传》之后，我个人觉得认为是空谈的人一定是曲解了心学的真正内在。比如，心学讲究的是知行合一。举一个简单的例子。就拿孝顺父母这件事来说吧，心中有这个意念不能算做孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒心满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的。父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母去世以后，我们的孝顺之心也不因此消失。
《大学》有“致知在格物”语。王阳明认为，“致知”就是致吾心内在的良知。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。它是王阳明心学的本体论与修养论直接统一的表现。
王阳明说良知如佛说的“本来面目”。它是人生的“根，根，是能生的意思。也就是说它是“元意义”，是人生各种意义的根据、本体。这个本体却是个虚灵，不能着一物，如眼里容不得一粒，不管是沙子还是金子。然而它又是根本慧：做事情，它是成所作智；看人情事变，它是妙观察智；在任何环境中，它是贯通心物、建立意义的平等性智；它是宇宙便是我心、我心便是宇宙、让人生生不息进取超越的大圆镜智。地，无水是焦土；人，无智是僵尸。良知能给我们的就是这个根本慧，让我们随我的“分”去建立意义通道。致良知即明心见性，性即是见，见即是性。不可以智更断智，智智相害，即智亦不可得。
发明了苹果电脑的乔布斯可能没有受过王阳明的任何影响，他生前说过一番话却颇得心学旨趣：人活着不要被教条所限，不要活在别人的观念里，不要让别人的意见左右自己内心的声音，要勇敢地追随自己的心灵和直觉。——乔布斯这段话的主语是“人”，不是想干什么就干什么的动物。
王阳明的心学是中国传统文化中的精华，对增强中国人文化自信有很大的帮助。把这种思想文化，变成一种内在的动力源泉，变成我们的自身的营养，以古代圣贤为榜样，格物穷理，知行合一，经世致用，正心诚意，抵达良知。
愿我们都能在有限的生命里做一个“不忘初心，知行合一”的人。
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