10月30~31日 幸福书院 «大学»（4）
当年曾参记下，孔老夫子205字教训:
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国; 欲治其国者，先齐其家; 欲齐其家者，先修其身; 欲修其身者，先正其心; 欲正其心者，先诚其意; 欲诚其意者，先致其知; 致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
«大学»笔记（4）上
«大学»，分四个部分
第一部分: 何为大人？
第二部分: 为何要做大人？
第三部分: 如何学做大人，大人是如何养成的？
第四部分: 大人应该做什么？
四. 大人应该做什么？(上)
八条目
格物，致知，诚意，正心一一内修
修身，齐家，治国，平天下一一外化
内修: 省思，忏悔，观照
外化: 改过，忠恕，布持
知为知之始，行为知之显。
八目以修身为核心，一内一外，一知一行，内修是行的开始，行动是知的显化。
内外兼修，内圣外王。
瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！" 如切如磋者，道学也; 如琢如磨者，自修也; 瑟兮僴兮者，恂慄也; 赫兮喧兮者，威仪也;
有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
君子修炼的过程，"如切如磋者，道学也",是我们学习如何做大人。
智仁勇，
三纲: 明明德，亲民，止于至善。
八目: 格物，致知，诚意，正心，修身，
齐家，治国，平天下。
有纲有目，有对照，有大方向，搭出大框架。
何为君子？
智仁勇不偏颇，修出来; 三纲八目为路径。
君子之志于道也，不成章不达。(«孟子•尽心上»第二十四章)
我们把明德、亲民、止于至善烂熟于心时，理通了，理通即心通。很明确的方向指引着我们，从此人生不再迷茫。
说通即心通，如日处虚空。(«坛经•般若第二•无相颂»六祖慧能大师著)
说法的圆通与本心的圆融，就好像太阳处在虚空之中，体用相即，了无障碍。
如琢如磨，自修也。把理说通，说明心通，而后行通。从理到行，通达，自修也。
人所有的成长都必须在自己的践行中产生。
把希望建立在别人身上是件可悲的事情。
好学近乎智，力行近乎仁，知止近乎勇
"瑟兮僴兮者，恂栗也"
恂栗，战战兢兢，谨慎，慎独。一个人修身立德必须俱备: 谨言慎行，慎独诚存，防心离过。
谨言慎行: 话说多，不如少。
夸夸其谈者不一定被加分
沉默寡言者不一定被减分
"赫兮喧兮者，威仪也"
人有了谨慎的开始，才会有赫兮喧兮的威仪。
从"瑟兮僴兮"到"赫兮喧兮"是一个人智、仁、勇锤炼的过程。君子的威仪就俱备了明德，用明德亲民，用自己的德行帮助别人，叫做"道盛德至善，民之不能忘也。"
君子的养成: 学一一修一一威仪一一道德。层层递进的过程。
腹有诗书气自华
君子的威仪，八风吹不动，稳坐紫金陵。
需要人有内在足够的沉淀才能够完成。
"所谓诚其意者，毋自欺也。"
人必自欺而后欺人，记住慎独诚存，人总是要静下心来观察自己的内心。
"小人闲居为不善，无所不至;"
普通人在独处时，大部分人都守不住自己的心，
"见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。"
视: 君子看小人，看得清清楚，明明白白
君子代表诚，代表德行
小人的眼睛看到君子会羞愧。
君子有二，外面的君子和内心的君子
人之视己: 见自己内在的君子
举头三尺有神明，慎独，慎独，经常观自己，见外面的君子，其实是用来见自己内在的君子的。
君子上不怨天，下不尤人，一切从自己开始。
曾子曰："十目所视，十手所指，其严乎！"
小人闲居为不善，因为小人存在侥幸心理
"故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。"
(«中庸»第十四章)
殊不知，天网恢恢，疏而不漏，所以人不能有侥幸心理。
富润屋，德润身，心广体胖(pan音盘)。
故君子必诚其意。反思反省需要诚。
天地之间，自有因果，自有正气。
天网恢恢，疏而不漏
富润屋
德润身
十 积 必 十
目 善 有 手
所 之 余 所
视 家 庆 指
人在认知到自己有一颗良心的基础上，慎独诚存。
人的意识开始认识到每个人其实是有真心和假心两部分，而我们大部分时间被假心所牵动、扭转，人却没有自己意识到，当开始意识到时，发觉假心是要去除的，如何能去除？叫做意诚。
当一个假的念头产生之时，用慎独诚存之心去掉假的，好比我们电脑上的杀毒软件，扫描，一旦发现有不良程序时，杀毒。
慎独诚存，其实就是意诚的过程，存觉存的就是杀毒软件，当念头一出来，觉察心一定能觉察到，能否杀住，看修为功夫。
人被习气干扰，迷、私、懦、贪、嗔、痴的心甚至长成禾苗了，需要连根拔起。
慎独诚存的能力越来越强，要做到大的习气比如酗酒、杀生、邪淫等大的习气要坚决去掉。
祸从口出，嘴巴惹祸是很多的。说大话，乱承诺，逞强好胜，恶语伤人或者背地里说人坏话。
恶口，出口伤人伤
两舌，在甲面前说乙不好，在乙面前说甲不好，
扮演大小人
绮语，谄媚，习惯讨好人，花言巧语。(绮qi音起)
妄语，自己做不到的事情乱承诺。
明明自己境界达不到，说别人境界低，乱谈禅语。比如说空性、悟道、惹尘埃、擦拭、不究竟......., 再比如有些人说儒家与修行不搭界，殊不知儒家尚不能理解，何谈佛家？人都做不好，还谈什么佛？这些都属于大妄语。
但凡自己境界没有到达，却妄加评论的，不切实际的，都是我们修行中的大忌讳，不能脚踏实地走，不能走好脚下的每一步。
恶囗，两舌，绮语，妄语是祸从口出的根源。
修身的首要, 谨言慎行，谨，就是从这四个开始戒。戒恶口，戒两舌，戒绮语，戒妄语。
检索一下自己是属于哪一种
两舌，仔细体会，有时甲谈到乙时，说乙不太好，自己也可能不会很中正的指出来，这也属于两舌，轻微的，没有上面说的大小人那么恶劣，但是也不行。我们对一件事情总是有程度的轻重，不要认为程度很轻就可以了，并非如此。一尘不染方为清静。
绮语，说话不够中正，喜欢说好话。也不行。有些人需要鼓励，有些人喜欢听真话。
子曰：:"可与言; 而不与之言，失人; 不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。"
一个人能够听得进真话而不跟他说，这是对不起这个人; 一个人听不得真话，而给他讲真心话，这是对不起这个话。聪明的人既不会失人，也不会失言。
要站在中正的角度。知之为知之，不知为不知，是知也。
傲慢心作怪，妄语。
谨言慎行的人，踏踏实实修清静心。
人要对自己的要求高 一些。
«易经»曰：
取法乎上，仅得其中;
取法乎中，仅得其下。
一个人制定了高目标，最后仍然可能只达到中等水平; 而如果制定了中等目标，最后有可能只达到低等水平。我们无论治学还是立业，一定要志存高远。
意念，由内在心里不自觉冒出来的念头。或者看到外面的人、事、物相映时所产生的念头。
内缘不动，内在无缘无故会产生一个念头
外扰不动，自己的好恶，和外面的人、事、物一对应，所产生的念。
这些念头是我们意识田里的，就象院子土地里本来有很多的种子，是沉睡着的，一旦被激发或自己慢慢孕育生发了。
不善不恶，让自己处于无念的状态，没有评判，此时的心是清静的。
老子曰：为学日益，为道日损。(«道德经»第四十八章)
学习是我们学知识，学体系，学各种表达，丰富了自己的见闻，但当人在真正修行时，是去掉所有的外在的欲望，让自己的心逐渐回到最清静的状态，才能把我们所学的理融会贯通。
这就是"为道日损"，慢慢回到内也不动，外也不动。
心念，一念起即心念。
心: 思维，性格
人都有固有思维，每个人都有自己的思维，多年的积累，很难被打破。我们甚至自己都不了解自己的思维，每个人都有自己的性格与脾气，我们自己也不了解自己的性格和脾气。
了解自己要从自己的思维和性格两个方面入手。
老子曰: 知人者智，自知者明。
(«道德经»第三十三章)
反观看自己的思维，反观看自己的性格。
从思维到性格两个方面认识自己，清清楚楚、明明白白认识自己的优点和缺点。
(SWOT分析，态势分析法。)
分析，了解是第一步，找出自己好的思维和不好的思维，定下心来，要改，想做大人的人容不下小人的心。
以已有的思维可以撑住做君子的放进来，不能撑住做君子的拿开，同时学习，为学日益，把主干撑住。一次次的学习，目标是通过学习，我们俱备了做大人的思维，再逐渐养成做大人的能力，最后成为大人。
学习是为了在学习的过程中，从这条主干里把我们所需要的吸收进来。三纲、八目，智、仁、勇对照，觉察，慎独诚存，把我们的思维丰富起来，就像盖房子草图设计，框架搭建，巨室形成，这就是学习的目的。
我们的思维，认识自己是第一步，开始重建是第二步，实施践行是第三步。
思维重建比性格重建较快一些，思维重建，我们勤学即可。性格重建，得改过。
重建容易改过难
孟老夫子知道难，教我们要：强恕而行
佛陀也知道难，告诉我们要有大精进，大勇猛力去做。
人学国学学到要重建自己思维与性格这 一步，再往前，则靠勇，浩然正气让人往前冲。
如果停留在说说，念念，唱唱，表达、交流的层面上，要到此为止吗？
人生每走一段，总会取得一些成就，当我们有成就时，要提得起，放得下。
提得起来是能力，放得下是格局。只有提起来再放下才能重新疏理好远大的目标和大志向，大步向前。
正心，改变自己的性格。
"所谓修身在正其心者: 身有所忿懥(zhi音至)，则不得其正,有所恐惧，则不得其正; 有所好乐(haoyao音浩耀)则不得其正; 有所忧患，则不得其正。"
我们的心，一般人看不见，但通过行为的体现，可以知道。忿恨不平，心有岔出去，心不正。
三关, 止、观、虑，当身有忿懥时，心不正，办法是止。停下来看看自己为什么忿忿不平，我们的心为什么被牵动了，心本来是在中位，被牵住了，得停下来观。如果心被忿怒拉出去，就一错再错，把事情往坏的方面推进。
遇事能止，是我们重塑自己的第一步。
停下来反观自己，是事上练，当事情没有产生时，我们是没有体会的，当事情发生时，我们想到"身有所忿懥，则不得其正"，立马停下来，止之后才能用正去观，看到自己的心和对方的心，引导别人向善，真正的慈悲是导人向善。
当我们的内心出现忿懥、恐惧、好乐、忧患时，正是我们内心缺陷的显现。内心的缺陷我们平常看不到，当事情来临时就能看到了。这就是反照，反观觉照。
人忿懥时，多半是因为没有一颗强大的内心，不够包容，或者是不够智慧
人有恐惧时，是因为没有足够的勇气去面对
人有好乐时，是贪欲
人有忧患时，是没有智慧，不够仁德，一个有智慧和仁德的人是没有忧患的。
君子素其位而行，居易以俟命，仁者无忧。
当我们产生忿懥、恐惧、好乐、忧患这四种情绪之时，正是我们要反思反观之时。
每天对照一下，今天我忿懥、恐惧、好乐、忧患了吗？如果有，是什么事情产生的？观察事物的前因与后果，觉察力、分析力都可以由此而提升，学习力更转化为我们的觉察能力和分析能力。觉察、分析慢慢提升了，人的根基更加牢固，觉察、分析、省悟就是根，不读，不写，不反省，根怎么能生出来呢？
达摩大师说，烦恼是种子，智慧是萌芽。人有烦恼，烦恼就是蕴含智慧的地方。烦恼的种子孵化才开始从里面产生觉悟，分析，解决，应对。这觉悟、分析、解决、应对就是智慧。
我们每天经历过的事情如果不去总结分析是多么浪费，烦恼就是智慧的种子，每天反省，每天总结就可以体会"为学日益，为道日损"。每天学，然后反省，能增长思维，把很多私欲、错误的思维去掉，增长见闻，损去无明，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
整个儒、释、道的核心，入手处就在止、观，
没有止、观，止不住不会观只会增长知识，永远长不出智慧。知识学多了，还会成锁智障，徒增烦恼，有古话说"百无一用是书生"，因为书生把书读死了。郑板桥在一封家书中说:"读书以过目成诵为能，最是不济事。 "(«潍县暑中寄舍弟»)，如果读书把过目成诵作为追求的目标，这种追求最无济于事，希望人们脚踏实地，扎扎实实地学习。
背下来只是第一步，书要读活了，用经典的话成为思维的刹车，再用经典成为我们的指路明灯，知道如何去思考。把书读活了，才叫作不辜负圣贤。
读书几罪过:
让圣贤蒙羞，不能够好好领悟经典，就是让圣贤蒙羞。
让经书蒙尘，经典名著置之高阁，不看不读布满灰尘。
通过发生忿懥、恐惧、好乐、忧患这四种情绪时，产生止观，观察、反省逐渐有去除的力量，让心归正的力量，心归正就是强化自己的智、仁、勇，多想解决方案，少一点指责抱怨，人想做成事情，要越来越少的受感性的干扰，把感性的烦恼逐渐去掉，一边正心，用智仁勇正自己的心，培养根基，一边反观反省，分析自己所产生的情绪，慢慢去除，培养正气，去除邪气，正气存内，邪不可扰。
让自己的心很定时，外面的这四种情绪无法干扰自己时，我们的心就有定力了。戒生定，戒，儒家的戒是礼，礼节，合理，谨言慎行，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。有了谨言，"瑟兮僴兮者，恂傈也; 赫兮喧兮者，威仪也"
当定力产生时，明白这几句话的核心要义是讲固本培元，心如果不正位，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
心处在正位，我们的视、听、识才能得其正。如果心停留在表相上，就会受表相的迷惑，着在表相上, 会有自己的好恶; 如果心住在实相上，产生忠恕,。
止和观，让人从表相到心相，慢慢回到识相。
心正了，身才能修; 身修了，家才能齐，家齐的标准是和，家和万事兴。"中也者，天下之大本也; 和也者，天下之达道也。"(«中庸»第一章)
为什么想和谐却达不到？什么原因导致家庭的不和谐？
希望和谐的心都有，大家都有向往幸福的心。
比如乌云挡住时太阳依然有。心没有乌云放大光时的很少，各自眼中的太阳都有乌云，不和谐原因在此。我们走入婚姻家庭的初衷没有人是奔着吵架而来，都愿望幸福和谐。带着责任让家人朝着和谐方向走，把每一个人心中的太阳照亮，驱散乌云。这是君子能修身后的齐家，带着责任齐家，而不是带着欺待，等着和谐的来临。而大多数人是等待幸福来敲门，结果开门见乌云。
首先我们要保持自己的心正，而后引导家人也心正。每个人正心诚意，每个人心中的太阳被点亮，黑暗破点亮。每个人的内心都是智慧俱足，千江有水千江月，内心的乌云要吹散，万里无云万里天。
家庭再和谐，亲爱，贱恶，畏敬，哀衿，傲慢。需要我们对照，当有这些情绪存在时，我们都偏离了轨道。"好而知其恶，恶而知其美。"有亲爱，同时要看到人的缺点; 如果看不见，就是溺爱。爱是水，人就像舟，水能载舟也能覆舟。我们还在修行的路上，很难没有好恶，男好而知其恶，可以存在不喜欢的人和事，但是恶也要知其美，是个缓冲。好而知其恶，恶而知其美，天下鲜矣。
"人莫知其子之恶，莫知其苗之硕"
如果我们真正看到孩子的错，不会责骂，只会引导。在一个明理的人的世界里，没有指责，只有导，引导。
"苗之硕"
苗是一个人成长的根基。每个人的潜能巨大，都有成圣成贤的潜力，如果每个人诚意正心、格物致知，都可以修身、齐家、治国、平天下，人人皆可成尧舜。很少有人知道自己有着和圣贤无二无别的天性，月亮只有一个，但是人间每一条河流里、每一条湖泊里都能印出月亮。人也是如此，每一个人的内心映照到圣贤，就是我们的天心，但用此心，定成圣贤。此谓苗之硕也。
当我们可以用自己这棵苗时，观察身边的人，用引导去教育。有情绪时，止、观、虑，身修正，身正则家齐，身不正家不齐，故身不修，不可以齐其家。
人在改变别人之前，先改变自己。
胜人者有利，但自胜者强。
普通人热衷于搞定别人，圣人喜欢搞定自己。
齐家，要有家道建设，首先要有仁政、家道建设的概念。人的行为是由思维引导的，想要齐家，修身是第一步，第二步建立家道，围绕着家和万事兴，处理夫妻关系、父子关系、兄弟关系。努力引导，让每一个人位置摆正。
治国和齐家的关系，家和国密不可分。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。
核心思想: 一个人从所有的外面的事物总结到一个点，这个点是我们内在清静的本心，由这颗清静本心而发出来的，就是明德。
据说太阳表面的温度非常之高，遇上地球会让地球秒秒针内化为灰烬。如果把太阳比喻成我们的清静本心，我们的清静本心的力量非常非常强大，但我们的本心如果显现出来，到修身、到齐家、到整个社会的影响是微乎其微，是非常非常小的; 是因为我们的本心在照到家、国、天下的中间时，有大量的乌云存在。
第一步，教自心，用我们的清静本心去化开我们的习性的心，这就是修身。
第二步，教家人，用自己的清静本心引导家人，齐家。
第三步，教国人，治国。
这一切是出自我们的清静本心。一切智慧，不从外入，皆由自心而得。
治国，成教于国。
大多数用规矩，用手段治理，其实更应该教化，两者需要会平衡。教化，是教化人心，让人心明白自己有明德，当我们明白我们是可以成为君子、成为大人时，为何还要做小人呢？让每个人都能明白道理，在家庭中呈现，再推而广之，用在治国里，是每个人需要的德行。所谓"孝者，所以事君也; 弟者，所以事长也; 慈者，所以使众也。"
孝、悌、慈是我们内在的明德所生发。我们的自身如能做到孝、悌、慈，我们自己的自心转化四个妄心（忿懥、恐惧、好乐、忧患）的力量会很大，能转动。之前讲的培本固元，正气存内、邪不可干，是指当我们的孝、悌、慈能够非常深厚时，忿懥、恐惧、好乐、忧患无法接近。好比接近太阳表面时连地球都会化为灰烬，邪心、妄心是接近不了我们的真心的。
如果人去一些比较庄严的场所，像教堂、寺庙.....,人的声音会自然而然低下来，比较放肆的言行会有所收敛。这是因为磁场效应，如同外物接近太阳。我们的明德发挥越大，磁场越大，邪妄也有磁场。人站在十字路口，会被哪里吸引。
用真心化妄心，修身。
再用真心化家人的妄心，齐家。
自己的家齐了，足够成为别人的榜样，治国。
"其为父子兄弟足法，而后民法之也"
当自己的行为可以效法时，治国。而孝、悌、慈
是明德所显现出来的。
一家仁，一国兴仁; 一家让，一国兴让; 一人贪戾，一国作乱。
世界是阴阳两面的，«大学»把阴阳两面用仁和暴体现。
"尧、舜帅天下以仁，而民从之; 桀、纣帅天下以暴，而民从之。"
仁者，跟随的人会变得仁;
暴者，跟随者也会变得暴。
跟随者大部分时候的思维是摇摆的，之前在«孟子»中讲过君子德如风，小人德如草，一个人心性没有成长之前，德行像草一样，风吹草动，很正常。此时引导者如何非常关键，一个领导者的心是仁慈的心，改变孝悌仁慈，跟着的人会慢慢变仁慈，而暴者领导也是同理。
透过表相，透过心相看实相，一个人现在表现出来的仁或者暴并非其本性是仁或者暴，大部分人是被影响的，看他被谁影响，领导者很关键。
一言愤事，一人定国。一句话说错可以败坏大事、搅乱大局，一个有仁德有担当的人可以平定一个国家，这样的人是智仁勇发挥极致的人，像文王、武王。
"有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。"
自己能做到的，带动别人去做; 自己不能做到的，着力点放在自己身上，而不是强要求别人。
一个能把家齐好的人，可以用仁德引领国家，哪怕施暴产生，仁也会胜利，不停的存在于搏弈当中，仁德和暴政是始终存在的。人的真心和妄心斗争的过程也是始终存在，只要仁心坚定，仁德坚定，一定会把暴引导过来，拨乱反正，原本受暴所影响的人会重新受到仁影响，天下归仁。完全由一个君子的修养，君子的智、仁、勇成长而达成的。
一个君子的带动力非常重要，而带动力是君子强有力的修养和对自己的约束，只有约束力足够强，才能做到有诸己而后求诸人，否则很容易产生抱怨。行有不得，反求诸己，当事情不顺时，反过来找自身的原因。反的力量也是止的力量，与反思总结一样。在不停的练习，乃至于形成一种惯性思维时，才能有反求诸己，否则人随着惯性往外走，都是妄心在驱动，只有扭转自己，有诸己而后诸人，始终是反求诸己。反的足够多，自己力量强，光辉出来，就能照破，照破外面的无明。
曾子曰：所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
如果自己的阴暗面没有能够清理，不可能影响到别人。故治国在齐其家。
第一，治国和齐家存在非常强的关系，是能力的延伸。治国的能力不外乎就是齐家的能力，只是一个延展而已。
第二，反观到修身。治国，为世人法，移风易俗。首先自己做到宜兄宜弟，宜其家人，可以做世间别人的效法和榜样。有计划的移风易俗，重新走一遍大学之道，在明明德，在亲民.......
人的理不通，行为也不通; 人只有把道理想明白了，行为才能够表现出来。
有人误认为儒家条条框框束缚人，夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭......,把人弄得像机器。其实这是人的妄心在束缚自己的真心，道理没有通透，行为产生不了力量，想移风易俗的人自己的能力没达到，自己的行为也没做到，于是只有强加"你一定要做到！"所谓"所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。"久而久之，读书人的两大过错不停地犯让(圣人蒙羞，让经书蒙尘)，就成了疏忽，恶性循环。
"君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。"所以又回到原点"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。"我们学«大学»,有些人来学方法，«大学»没有方法，«大学»只有思路，«大学»告诉我们这是一条明明白白的路，但是所有力量的产生全部在我们自己的修身。修身、齐家、治国、平天下，没有了修身，所有的一切只会成为口头禅。正是"讲学不上躬行，为囗头禅; 立业不思种德，如眼前花。"(«增广贤文»)。
"其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。"足，加重口气，当一个人作为父亲、儿子、弟弟、兄长这几个角色做得好，能成为别人的效法对象之时，你能成为别人的榜样别人才把你当榜样，而不是要求别人把你当榜样。能够治国后才能平天下，当平天下时，就不是一个人的光辉了，可能是很多人的光辉，大家一起把仁作为核心，把明德作为核心，才会天下归仁。
从修身、齐家、治国强调的是一个人的修为，到平天下时是强调每一个人的明德发挥出来，就是携取之道。
平天下
平天下看似很大，古人很有智慧，把平天下分为三个点。
第一点，絜矩
絜: 匡正，矩: 规矩。
平天下并不是指一个人能力有多强，武力有多强，能够让天下人都在他的掌控之中;
平天下是指天下所有的人都遵循同一个规律时，天下太平。平天下的人做两件事情，第一件，要保持天下的人明白、懂得这个规律; 第二件，
如果有人破坏这个规律，就要对他进行惩罚，即赏善罚恶，天之道也。老子曰"天之道，损有余而补不足。天地不仁，以万物为刍狗。"(«道德经»第七十七章，第五章)在平天下这个级别里，已经没有仁这个概念，上升到天道，天道讲的是规矩，天道讲的是因果，天道面前没事仁心。平天下的人是以身试道，代天喧哗。这叫絜矩之道。
第二点: 峻命
"殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。"
商朝国君姓殷，殷即商朝。
商纣还没有被武王打败消灭时，还是比较称职的，能够保民而王，德谋天地，德行配上天。峻命，是指天命。孔孟讲道，道乃王道。王，"三+丨",三，三横代表天、地、人，中间一竖是把天、地、人串起床，这叫王。天符合道，地也符合道，人之中圣人皆近道，凡人不明白道，王要让人明道，才能把天、地、人串起来。教人明道，使人合道，这就是王道。一个天子教百姓明道，令百姓合道，这就是君道，这就是峻命不易。"道得众则得国，失众则失国。"
«诗经»曰："节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。"这是称颂尹，尹是商朝开国皇帝商汤的老师。天底下正是有像尹这样的人辅佐君王，天下才能太平稳固，君王有君道，才能做百姓的父母。这就是"乐只君子，民之父母。"
为何商汤、武丁，能够"克配上帝",而到了后来的商纣王就不能够克配上帝了呢？中间发生了什么变化？
因为发生了从重视德行到重视财富的变化。开国时商汤、武丁很重视德行，把百姓放在首位。但是随着江山稳固之后，重视财富、权力积聚，享乐，一旦百姓从君王心中开始远离，他的德行也就开始远离了。老子曰："圣人无常心，以百姓心为心。"圣人的心不是自己的心，而以百姓的心为自己的心。"民之所好好之，民之所恶恶亡，此之谓民之父母"，与孟子的话联系起来，"民为贵，社稷次之，君为轻。"«孟子•尽心下»第十四章"。
一个平天下的人时时刻刻记住的，使天下人明道、合道是最关键的。而一开始做君王、平天下的人为什么记得"峻命",而后来慢慢忘记了呢？
因为被财富、被享乐所干扰，没有理清楚德与财的关系。
是故君子慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
当我们俱备德行时，我们才是一个人，一个俱备有影响力的人，一个有承担天命的人，"有徳此有人";
一个人有承担时，慢慢的才有发挥的地方，叫做"有人此有土"。
人有地方发挥了，而且发挥的好，叫做"有土此有财"。
财富不乱用，非常清楚财富乃身外之物，要用在德行上，用在帮助人上，叫做"有财此有用"。这个"用"又回到"德"上，又回到开头的有德此有人。
德与财是循环的关系。
园明园，用尽了当时从康熙、到雍正、到乾隆，康、雍、乾三代，华夏五千，奇珍异宝。清朝是中国最后一个封建王朝，三四千年的宝贝尽在园明园，而一把火过去，剩下什么呢？一片废墟。
较早之前，蜀山巫，阿房宫，秦始皇为了建阿房宫，把整个四川连着贵州的山都砍光了，造出阿房宫，毁于项羽的一把火。帝王造皇陵，百姓造别墅.......都是迷于财。
君子用财，以财发身
小人贪财，以身发财
财富本身没有错，邪恶的是人心，为了财富泯灭良心，泯灭天命，泯灭责任，这是邪恶。把财富弄明白，"德者本也，财者未也"。圣人告诉我们财富是守不住的，老子曰："金玉满堂，莫之能守"(«道德经»第九章)
这是对于家来讲,对于国来讲，"得众则得国，失众则失国。"财富都搜刮了又如何，财聚则民散，财散则民聚。以天下来讲，"得道者多助，失道者寡助。" 抓财则失德，散财则有德，而有德必有财。体会峻命不易，就能让自己对财富所升起的邪恶会有控制，否则会任由利欲熏心，不能摆正财富所带给人的正确认知，要把德行放在首位，这是一个循环，有德行了才能够成人，能成人了才是个有德行的人，一个有德行的人才具备有能力吸引人，所以"有人此有土，有土此有财"，财不是求来的，财绝对是通过徳再过来的，这个循环不是逆循环，是个磁场，是事物之间的联系和规律。
有人担心学国学会让人消极没有斗志，非也，学囯学只会让我们更加明理。
学习至此，才明白什么叫做"君子爱财，取之有道"
否则，双眼迷于钱，迷于钱者赚不到钱，也不会用钱。只有通透明白德与财的关系的人才会用钱。明白此中道理的人谓之明理之人，明理的人就可以治国，明理的人就能够平天下。
«楚书曰»："楚国无以为宝，惟善以为宝。"舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"
到了平天下，更多的是需要贤德之人平天下。天下有贤德之人，天下方能平。我们做企业也是同理，如孟子曰："为巨室，则必使工师求大木。"(«孟子•梁惠王下»第九章),想造大房子，必须要派工师去找大木料，栋梁。栋梁就是贤德之人。
关注，重心，行为，结果。
关注钱财的人，重心在钱财，其行为也是往钱财方向去，结果是财聚则民散。
关注德行的人，重心在德行，其行为也是重在徳行方面，结果是财散则民聚。但是这财散只是暂时，这散不是散到外面去，是散到群众中去的; 民聚了有人，有人此有土,有土此有财。
懂经济者会知道，中国扩大内需，再怎么扩大都无妨，因为钱在国内，散只是形式上的散，不是消失，只是流转，没有大问题，正如能量守恒定律。或企业、或国家、或团体，当局者一定要选择有德行的人当政、当局。
孔子曰：吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。祸起萧墙。(«论语•季氏第十六»)。
如果我们的关注点没有真正的从财转为德，重心一定是放在如何获取财富上，用的人也一定是唯利是图的人，最终导致的结果如前文述"财散则人聚，财聚则人散。"
平天下一定是最后回归到仁德。
第三点: 用贤
"君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下; 所恶于下，毋以事上; 所恶于前，毋以先后; 所恶于后，毋以从前 ; 所恶于右，毋以交于左; 所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。"
作为一个君主，一个当政者，如果见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。爱恶有度，不因私情。
有些人学国学会有一个误区，只知道善，不知道规矩，即只知道用善，不知道人也是要罚恶的。对于小人要远之。"唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。"对于恶人，把他推远，不让恶人与好人在一起，让好的人慢慢发展。尊贤使能，俊杰在位 ，把有能力的人放在重要的位置，把有德行的人放在重要的位置。而非小人当道。
到了平天下级别，用人很关键。用对一个人，可能国家兴，用错一个人，可能国家亡。做企业，用对人，企业蒸蒸日上，用错人，则会产生不好的局面。
用人要识人，识人不能用左眼或右眼。识人要用天眼。不思善不思恶，不要带着期待去看任何人，通达。当人执着于内心的好恶看人时定会看偏。
孔子曰："听其言而观其行.....，视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉?"
(«论语•公冶长第五»，«论语•为政第二»)
对于一个人，听到他的话还要考察他的行为。
注意看一个人的所作所为，观察他的一贯经历，考察他的秉性习惯，看他的心安在何处。(之前我们学过"正心"。)一个人怎么能隐藏得了呢？一个人怎么能隐藏得了呢？
知所以修身，则知所以治人。我们自己知道修身时，才能够知道如何引导别人。我们自己修身时，我们知道心什么时候愤懥，什么时候恐惧，什么时候好乐，什么时候忧患，于是我们"听其言，观其行"，根据别人做的事情去看他的心安在什么地方，这样就不会看错。路遥知马力，日久见人心。时间能证明一切，用这些去检验一个人。同时这些也是我们要经得起检验的。这就是见贤要能举，见不善要能退。
仁 暴
去暴吸仁，仁者众，影响人，天下归仁。
好比一个圈子都是仁，外面的暴若想进来，改变才能进;或是圈内仁人能力足够强，智、仁、勇俱备，走出去，走到暴者中间，他有能力化，化暴为仁，大智大勇显大仁。
反观中国乃至世界，华夏是很小的地方，后来慢慢圈子越来越大越来越大，当然也一直是圣凡同居。总归来说，这个社会是不停地进步，进步之间，仁德和暴之间的较量与转化过程，方向最终就是天下归仁，人类社会必定是往天下归仁的方向去走。
天下归仁也一定是有仁德的人在指引。
为什么要学«大学»？
天下对我们来讲很远，但我们每一个人都有家庭，或是有企业。我们有可能平不了天下，但我们在家庭里、在企业里去影响、引导仁德的氛围，我们把自己的家庭或企业变得仁德了，间接为天下归仁作贡献。
看起来天下很大，天下再大，不过是一颗心而已。我们往仁走近一分，暴就少一分; 我们正德一分，无明就少一分.........，天下就慢慢转，慢慢转.......,天下归仁，离不开每个人的修身、齐家、治国。在自己所在的当下位置做好，每个人做好自己，就是为天下归仁作贡献了。
如果做企业，用对人了，就是为平天下有一个好的方向发展。
整个大学就是这个过程，从认识自身，认识自己的本性开始，发挥明德，用明德修身，修身不能马虎，修身不能不扎实。所有的一切都从修身来，自己修身，才能帮助引导别人; 如果自己不修身，没有办法体会圣贤所讲的道理，引导与帮助别人也会非常乏力、非常无力，懂文字却不知如何做，自己扎实体会格物致知、诚意正心，一天天的梳理、总结、反省、改过，立志勤学改过，才有可能把我们的思维重塑，修身。
齐家、治国、平天下看似往前进，其实是回照，家里出问题，反观自己是否做到位，企业有问题，反观自己哪些方面没有做好，能力足够时，要想到承担一份平天下的责任，所谓平天下就是指教化一方。
孔老夫子当年一开始是做了鲁国的一个县县长，后来做了大司空，很辉煌时得罪了鲁国的三个掌权人。后来他想明白了，他的责任不仅仅是把一个鲁国治理好，鲁国当时也不给他机会。他的责任是"为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。" 孔子周游列国，寻找有缘人，最后门徒三千，通达者七十二，入圣贤位十人，传承衣钵者，曾子。而通达者七十余人全部散布天下各个地方，去各化一方。
孔子当年门下分四门学科,分别是:文学，语言，政事，德行。孔门子弟中颜回和曾子四门皆通，其他人各有所长，对于当时的教化一方已足够。当时颜偃(子游)学的是文学，他到苏州游学，所以苏州的文化受其影响至今是如此兴盛。山东人特讲义气，当时去山东实施教化的是德行方面有特长的孔门弟子。
(注:到苏州的孔门弟子，子游，澹台灭明。
苏州吴中澹台湖，当年孔子弟子澹台灭明而得。
澹台灭明，春秋时鲁国人，后来到吴国，在现今澹台湖的地方结庐修学。由于地理变迁，澹台灭明当初结庐的地方，陷落成了一个湖泊，名"澹台湖"。澹台湖是位于吴中区的一个湖泊，绿水青萍，碧波荡漾，建于唐代的宝带桥，横卧湖面。后来澹台灭明又去了江西南昌)。
孔子正是通过这种方法，他的弟子，弟子的弟子一代一代传承，才有了当今人人皆读«论语»的普遍现象。而当年与孔子同时代的人也许会认为认为孔子傻，有官不做，有乐不享，到处游学。但是两千五百多年后的今天我们是否发现了这个伟人的伟大之处呢？答案是肯定的，所以说真理是需通过时间的沉淀来验证的。
学习了«大学»，大人之学，我们不妨审视一下自己的人生，看一看是否对我们的人生起到指引的作用。人世间匆匆百年，一晃而过，如白驹过隙般，我们如何利用这有限的时间发挥人生最大的价值？我想«大学»已经给我们讲明白了，不管最终我们有多大的成就，至少从现在做到，认真的明道修德，我们当下处于什么位置，我们就做什么事情，穷则独善其身，达则兼济天下。最后我们能取得什么结果，也许不是由我们自己能够决定，或许一切早有安排，尽人事，听天命。我们尽所能修身，学为人师，行为示范，学问上努力前行，为人师不能一问三不知; 行要成为别人的典范，学而不厌，诲人不倦，向着人人皆可成尧舜的方向走，这是圣人希望我们做到的，也是真正的大人之学，所有人都做大人。
