《论语·公治长第五》04：佞，你我的分水岭

或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞！御人以口给，屡憎于仁。不知其仁，焉用佞！”

爬过老君山的人都知道，经常会碰到山南云雾缭绕，山北晴空万里的情境。山顶有一块巨大的分水石，石头的两面，分别写着黄河、长江。意指老君山所在的伏牛山，分开了长江和黄河，雨水分别顺流而下，汇入两条不同的河流。

实际上，肩负这种分水功能的山岭举不胜举，尤其明显的应当算是秦岭山脉了，完全分割出了不同的气候特质。

前面，孔子评价完公治长、南容，评价完子贱，子贡忍不住凑上前去要求评价，看到子贡这种外向的人占了“便宜”，孔子的弟子之中，那些不善言语的开始鸣不平了。他们不好意思将苗头直接指向子贡，用一种相对隐晦的说法为自己正名。有人故意在孔子面前说，“人们都说，冉雍这个人，是有仁心的，只是不善言辞，口才不怎么好！”

“雍也，仁而不佞”，这话说得太漂亮了。意思是说冉雍这样的人，虽然有仁心，因为不善言辞，口才不好，也算是不小的缺陷了。这显然是试探老师的话。

孔子答的更漂亮，“焉用佞，御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞！”

孔子当然明白弟子们为什么这样问，知道大家是在为冉雍这一类口才平平，却仁心仁厚的人鸣不平。孔子直截了当的强调，哪里一定要有好口才呢！专门凭借好口才来应对人的人，时间久了只会让人瞧不起，惹人憎恶。假如一个人没有真正做到仁的修养，光是依靠好口才有什么用呀！

孔子的这段对话意味深长，可以算作是仁人与一般人的分水岭。经过这道分水量，各自顺势而下，在精神上成为不同的人。

一、固守根本

自己做人也好，评价一个人也好，最主要的看什么？

一定是做人的根本。《论语·学而第一》中，有子讲“君子务本，本立而道生”。强调的就是这种根本。《论语·里仁第四》中，孔子开篇即讲“里仁为美”。乐处于这种仁心大道，才是最美的。

所以，自己做人也好，评价一个人也好，最主要看是不是乐处于仁，是不是安心、固守这个根本。安心、固守这个根本的人，怎么会舍弃最根本的东西，去追求别人的赞誉？怎么会丢掉仁心，去追求说漂亮话的本事。

会说话，会说漂亮话，会凭借漂亮话左右逢源，更大程度上是人的一种特质。作为人的特质，会因为遗传、环境、教育的不同而呈现出人与人的不同。它是人的个性，而不是整个人类的共性。拥有某种个性，是无所谓好，无所谓不好的。“乐处于仁”才是人应当追求的共性价值，有了这一共有价值追求，有好的口才也是好的。失去了这一共有的价值追求，有好的口才，反而会成为一件糟糕的事情。

二、小心精进

很少有人是一下子就跳入到某个旋涡中央的。都是因为一开始的不小心，不在意，才一步步集中难返的。我们看那些军事家打仗，常常是准备一系列的“陷阱”，才将敌人诱进“圈套”，一举歼灭的。

“乐处于仁”这件事，是需要格外小心的道德修养。常常会因为一个不经意的动作，一句不经意的话，一步不经意的行动，最终功亏一篑。

你本身是乐处于仁的，已经做得很好了。忽然看见老师点评诸位弟子，一个个都评价得挺高。特别是那个善于、敢于说话的子贡凑上前去，也受到了老师的高度肯定。这个时候，你肯定会心里不舒服，觉得自己是吃了“不佞”的亏，谁让自己不善言辞呢？

表面看，这种情境下产生这样的心理，似乎很合理。但仔细琢磨一下，这样去看问题时，是不是还符合自己“乐处于仁”的根本。实际上，也就是在一闪念间，自己的根本动摇了。有子所说的“君子务本，本立而道生”全然被抛在脑后。更有甚者，完全没有反躬自省的意识，任由这种思想作祟，顺势而下，性情大变，完全失去了自己的根本，一头扎向另一条自己原本瞧不起的河流，同流合污去也。

所以，孔子讲“不知其仁，焉用佞”，一个人没有做到的仁的修养，不能乐处于仁，光有一副伶牙俐齿有什么用呢！