我读了部分《论语》，我想粗浅的谈谈我的感悟。

一、孝道。

        孟懿子问孝，子曰:“无违”。在孔子眼中，尽孝的关键就是“无违”，即不违背礼制，就是不要违背父母的意思。我的理解就是“顺”。我们都说“孝顺”，我认为对父母“顺”了才为“孝”，对于父母的想法，我们要顺着他们，让他们高兴。即便我们有和父母意见不一致的时候，或者父母的想法有错误，我们也不要当面反驳，更不要大发脾气。父母和儿女之间的冲突，很少有原则性的大事，绝大多数是鸡毛蒜皮的小事，我们要包容他们的做法和习惯，让父母高兴。

      子游问孝，子曰:“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”孝敬父母不能只停留在满足他们物质上的需求，我们还应从心理上满足他们，即“敬”。只有尽心尽力的满足父母在精神生活和情感生活方面的需求，才算真正的孝。对父母要长期做到发自内心、和颜悦色，才算真正的孝，也是孝的最高境界。

        既然我们知道了什么是真正的孝道，我们应该怎样做呢？我觉得记得父母的生日，是孝道的具体表现。现在很多人可以记住爱人、孩子、同学、朋友、情人，甚至是领导的生日，可是却记不住父母的生日。子曰:“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”。我们应该非常关心父母的年龄和生日，应该为父母健康高寿而高兴，也应该惧怕自己陪伴在父母跟前的日子越来越少而恐惧和担忧。天下最遗憾的事就是“子欲养而亲不待”，趁我们的父母还健在，让我们倾心倾力尽孝吧！

二、忠恕之道。

        忠恕之道是人与人相处的基本道德准则，是一种沟通的原则。“中”“心”为“忠”，强调内心的真诚。要忠于家人和朋友，对自己的职业忠于职守，对他人托付之事竭尽全力等，是一个人应尽的基本责任和义务。

        “如”“心”为“恕”，即“将心比心。己之所欲，推之于人；己所不欲，勿施于人。”不要把自己不愿意做的事情强加于人，应当经常进行换位思考，将心比心。

        “恕”的另一层意思是宽恕。我们应当记住别人的好处，不要总把别人的过失记在心上。如果一个人不懂得宽容别人，那他的视野肯定非常狭窄，凡事都喜欢以自我为中心，就会渐渐失去所有的朋友，成为真正意义上的孤家寡人。而心胸豁达宽容之人，不但待人随和，还会尽心尽力帮助别人，这种人永远都不会觉得孤单。我觉得，只要不是什么原则性的大是大非问题，我们都应该学会宽容，即“恕”，因为人生最大的美德就是饶恕。

        用一句话总结孔子的忠恕之道，就是“忠诚自己，善待他人”。

三、智慧之道。

      《论语》里面，自始至终充满着智慧。樊迟在问老师什么是“知（智）”的时候，老师就说了两个字——知人。也就是说，如果你懂得天体物理，懂得生物化学，或许你都不是拥有大智慧，只能说你拥有了知识，真正的智慧有一个重要标准，就是面对人心，你用什么样的判断力。

          “举直错诸枉，能使枉者直”。“举直”，是把那些正直的、有才能的、善良的、符合社会核心价值的人，提拔上来，给他们一个好的空间。“措”是把他们安置在一个位置上——放在“枉”者的上面。“枉”就是那些不正直、不那么高尚的人。也就是说，让贤达的、善良的人，让这些符合核心价值的人，在那些不怎么善良的、有一己之私的人之上。“能使枉者直”，就是说，一个人他也许表现出来的不是那么高尚，也许他在做法上有一些促狭，甚至有一些卑鄙，但是，你把那些正直的人放在这些人之上，让他们的好品质去影响那些不那么高尚的人，让他们起码在跟你合作的这一段时间里，表现得正直坦荡一点，这就叫“能使枉者直”。

      有一个句谚语说的好，人的真正成功不在于你凭运气抓了一手好牌，而在于你抓了一手坏牌，但你能把它打好。人生交往的真正成功不在于你侥幸一路走来遇到的全是君子（也不可能遇到的都是君子），而是在你遇到有些不能成为君子的人（当然不一定就是小人），能不能因为从跟你的交往中，看到人性的温暖和善良，看到你对他的体谅和包容，而让他美好的一面更多的表现出来。

        真正的“知人”，是把不同的人放在不同的地方，使大家各得其所。真正的智慧，就是不管遇到什么人，你都能看到他身上的优点，跟自己形成互补，而你自己生命中的那些优点“能使枉者直”，能够使那些原本不太好的人有所改变。这就是大智慧了。