这周听到经营日课里讲到日本哲学家岸见一郎和作家古贺史健的《被讨厌的勇气》这本书，心有所感。

《被讨厌的勇气》说的是奥地利精神病学家阿尔弗雷德·阿德勒的思想。

阿德勒在中国不广为人知，他与知名心理学者弗洛伊德是同辈人，

两人曾常在一起讨论，后来因为观点不合分道扬镳。

以下针对有所触动的部分进行阐述。

人生的追求

与其说阿德勒研究的是心理学，不如说他的理论更偏向哲学。

精英日课里解读的阿德勒，主张人天生有三个追求：

1. 人都追求进步；

两个事物在你面前二择一，你的选择都根据当下的偏好，也就是当时的“最好”，这就是选择进步。

包含有些人会把竞争的排名比较当成进步的衡量标准，这可能引发了对进步的不同定义 -

只要能拉低别人的成绩，大家都比我烂，那我就是进步的；

这些人被归类为，弱者。

2. 人都追求幸福；

阿德勒断言，幸福和不幸福的关键点，都在于人际关系。

如同物理学定义宇宙基本由时间/空间/物质所组成，

我所知的心理学，定义世界由我/你/它与关系所组成。

人际关系，指的就是我与你的关系。

良好的人际关系会让“我”感到幸福，然而一切烦恼的根源也是人际关系。

3. 人都追求自由；

万维纲老师看来对自由的追求程度，是区分强人和弱者的唯一标准。

比如追求的进步、幸福、自由的路线，决定人的“强”与“弱”；

在这个定义里，认为 自由 = 财务自由的人，是个弱者，

因为弱者的路线，是先实现进步，才能换来幸福，

对自由没有特别的追求 —— 也许自由只是幸福感之一，是进步的附加产物。

阿德勒学说则指出一条强人路线。

这条路线要求先要有自由，自由前提下的幸福才是真正的幸福。

当你知道什么是幸福的时候，你就知道人应该怎么处理进步的问题。

要走强人路线，我们还需要一个关键思想：

凡事可以自己选择。

强人要走的是，在自发意志下“我”的选择路线，与“你”和“它”以及“关系”都无关，

不需要这些无关的客体与关系来承担选择的后果；

结果是好是坏，无其它地方能推脱，无其他客体能依靠，

一切成败，都源于“我的选择”，都由“我”这个主体负责；

是谓强人。

阿德勒认为，你的生活模式，完全是自己选择的结果；

与其他人、与以前发生过什么，都无关；

与原生家庭无关；与曾经霸凌你的世界，也无关；

造成一切的根源，来自你的选择。

弱者善于(或说习惯于）把过去的不幸和性格的缺陷当做工具（甚至是武器）使用；

他们会抱怨这些不幸和缺陷，

但是他们“需要”这些不幸和缺陷来达到某些目的，

因而拒绝选择改变。

所以阿德勒学说被称为“目的论”，跟弗洛伊德的原生家庭与环境影响人生的“决定论”，截然不同。

想要改变现状得抛弃过去选择改变，但改变需要勇气；

所以岸见一郎说，阿德勒心理学是关于“勇气”的心理学。

巴拉巴西在《成功公式》这本书里断言，世俗的成功，是由社会决定的，是“我们”决定你的成功。

幸福真的取决于人际关系 —— 因为世俗的成功来自于别人对你的认可。

但阿德勒认为幸福确实取决于关系，但“好关系”不等于“别人对你的认可”。

能建构出自我与本我的“好关系”，独对世界对你的不认可而不动摇；

横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛，是谓气度。

强者和弱者的差别并不在于什么具体的技能，也不是性格上的“强势”，而是气度和勇气。

弱者️迫不及待的起跑，

跟着社会追求众人认可的幸福，一个接着一个，

没有忤逆大家的勇气，永远都在路上，一直追求那别人认同的幸福，

却也许一辈子都不明白自己要的自由是什么；

强者，先面对本我选择自由为目标，一步一步不为外界价值观所动，终于走进幸福。

因此认识什么是真正的自由就很重要了，这必须讨论康德的哲学才能讲明白。

论自由-从康德 到 阿德勒

康德把人们一切被任何动力驱使的，

能套进“如果。。。就。。。”的句子里的倾向性行为，都归类为不自由。

举例 “如果我能让每月的收入现金流大于支出现金流，那我就达到了财富自由”，就是不自由。

经济学里提到，人的需求欲望是层层递增的，就算某个时间节点达到了财富自由，

一旦需求增加支出变多，还得再进步取得更多收入现金流，一直在进步的路上。

或许财富自由的幸福目标因你对贫穷的恐惧而驱使，

或许是你不愿被他人看不起的愤怒驱使，

或许是你有能自我实现，成为人上人的自信而驱使，

都会面临一个问题：我千辛万苦的做到了，然后呢？

康德认为，只有人自发性地执行无法列入上述条件式的行为，

这些行为没有条件不预期任何回报地，才是自由的。

什么是自由？自由就是不受驱使。既不被别人驱使，也不被自己的欲念驱使。

换句话说，就是你不能是一个工具。

康德哲学认为人只能是“目的”，人不能是“手段”/“工具”。

我不做工具，也不拿别人当工具；我不受人利用，我也不利用别人。

只有这样的人才是自由的，才是强人。

这有点难以执行吧？

万维纲认为，阿德勒的学说恰恰让康德的哲学得以落地执行。

阿德勒认为，人的一切烦恼根源就是人际关系。为什么烦恼？因为你总想获得别人的认可，

在关系里，总为获得别人的认可而驱使，而被认可驱使的人干什么都爱跟人比较。

比较过后要不自卑，要不自满。

在阿德勒的思想中，如果你是个真正信奉自由、相信人人平等的人，

那对其他人的行为既不应该批评，也不应该表扬。

因为不管是批评还是表扬，都是在显示你与他人的不平等，都是想操纵别人。

想起今早青春期的女儿对妻子抗议 “不要把我当小孩！”，原来她已经意识到我们的居高临下，试图争取平等。

也不要被情绪驱使，人们以为能把情绪当成达成目的的工具，

从而影响他人或外界事物，殊不知被情绪驱使而行动的自己才是工具；

康德说，任性也是服从于某一种 inclination，任性者其实是自己的欲望和冲动的奴隶。

佛说，贪嗔痴三毒，众生皆苦。

不被人际关系驱使，所有的行动皆由本我出发，没有目的，不求回报，只因为“我知道这是对的，我想做”，

是谓自由。

论幸福

阿德勒说人际关系是烦恼的根源，但也是幸福之源。

人们最在意的总是在人群中的相对位置，幸福感常常是跟他人比较得出来的。

跟别人比，比赢了的确能得到幸福感，但常常遇到比不过的情况，怎么办？难道不要幸福了？

跟据万维纲老师观察，人们有两个策略面对这种大概率事件。

一个是假装幸福。比上不足比下有余，我专门跟不如我的人比，强行给自己灌输幸福感。

一个是消极幸福：刻意地告诉自己，别跟人比。不去面对，其实只是害怕比较后的不幸福感。

万维纲觉得这些不叫幸福，这应该叫“苦”。

佛学里的苦叫 dukkha，就是“不满足”。比出来的幸福都是短暂的。

用岸见一郎的话来说，这样的人生就如同参加登山比赛；

你认为只有登顶了，才算是幸福的，登顶之前只能算是在追求幸福的路上。

这样，如果始终没有达成心中的大目标，那岂不是说一辈子都没幸福过吗？

就算登顶了，也还会发现有个更高的山头在等着你。

这就是前面说的，弱者永远在追求幸福的路上进步。

每个人对幸福有自己的定义，但它最好是由我主动，不是被驱动的。

阿德勒提出的幸福，来自人际关系的高级状态，叫做“共同体感觉”。

我是这样理解的，人找到对共同体能提供的价值，理解并认同，对这份价值自发地行动；

而共同体里的人际关系也认同这份价值并予以正回馈，形成共同体感觉。

这个共同体可能是一对情侣，一个家庭，一个企业，一个国家，或一个国际社会。

阿德勒提出，幸福就是你出于对共同体的关心，作为共同体的一员，

积极参与其中，找到归属感。

也就是，幸福来自于对共同体的贡献；幸福感，则来自于自我认知的贡献感。

这就是万维纲觉得为何阿德勒能很好的解释康德，因为贡献感来自自我认知，

是自发的自评判的自定义，可以不带任何目的，这符合康德对自由的要求。

然而阿德勒不鼓励牺牲生命的贡献。人人平等，你的命不比其他人低贱或高贵；

此外人都死了，幸福感何来？这个牺牲往往沦为共同体的宣传工具，价值也无法被已经死掉的你观测，产生幸福感。

这让我想到量子力学与传统物理学最大的不同，在于量子需要观测；在没有观测前，一切都是不确定的。

少了你自己这个观测者，就像薛定谔的猫一样，你是幸福还是不幸福，永远不确定也不再有意义。

我与你的课题分离

阿德勒的这套哲学，是教你怎么主观地看待这个世界，

事情就是这个事情，情况就是这个情况。 但是意义，你可以自己选择；

而选择了意义，你就选择了生活模式。

因幸福存在于人际关系中，关系的两端是“主体”我与“客体”你，

而幸福感由“我”这个主体来自定义，因此幸福由我的角度来出发找寻，

何谓“我”跟“我与你”的幸福。

阿德勒哲学认为人生并不是由通往几个目的几条线组成，

而是无数个“点”接续而成；也就是每一个人生的当下都是“目的”，

所以不存在连接目的到目的一条线，那是条原本串接着每个幸福，而由进步组成的线。

据此，目的=幸福=进步，这就是自由，而幸福就在你认真走的每一步中；

因此“认真的活在当下”，大概能描述“我”的幸福。

接下来讨论“我与你”的幸福。

阿德勒提出了课题分离。每个人有自己的课题，只要为自己的课题负责，不要干涉别人的课题；

一切人际关系的矛盾都起源于对别人课题的妄加干涉，或者别人干涉了你的课题；

如果人和人之间都有一个界限，每个人为自己负责，人生就能简单化，每个人都会有自由。

“我爱你，与你无关”，如果秉持这个信念的人能把课题留在我这里，

不去死灿烂打的对你贡献，那就是课题分离，

否则这种贡献不是幸福的，这个“贡献”不会有共同体感觉，

只是对我的课题感觉过于良好，而去干涉了你的课题。

（关于课题分离小编还在消化思考，尤其万维纲提到逼孩子学习就是课题干涉的例子，

逻辑上同意但心理接受不能，我想当下我还是选择不自由，成绩下滑该逼就逼）

建立共同体感觉

人际关系的出发点是课题分离，人际关系的终点则是建立良好关系，也就是“共同体感觉”。

课题分离解决“自由”的问题，而共同体感觉解决“幸福”的问题。

建立共同体感觉分三步。

1. 自我接纳：认识自己，好就好，不好就不好，不要欺骗自己。接纳自己后，再选择：要不要改变？

2.他者信赖：阿德勒要求我们无条件信赖他人。这个在复杂社会里当然有些执行困难，

但如果缩小到情侣与家人间，也许有可行性。

另一个角度看来，如果把无条件的条件拿掉，这个是在关系里以伙伴合作代替敌对竞争。

伙伴合作，就是一种共同体。

3. 他者贡献： 就是上述的对共同体提出贡献产生价值，但决非自我牺牲。

自我接纳、他者信赖、他者贡献这三步是一套递进的逻辑。

有了自我接纳，每个人承担自己的后果，你才不怕被别人背叛，你才会有他者信赖。

有了他者信赖，把别人当做是伙伴，你才愿意做他者贡献。

阿德勒提出的，其实是一套如何在人群里找到幸福与自由的哲学。

佛说众生皆苦。有谁不是以生命与自己的命运一辈子性命相搏，至死方休？

勇敢与之对视是一生，闭眼随大流也是一生，

如何看待它，都是你自己的选择；

对现在的我来说，只求酣畅淋漓，但愿不枉此生。

这就是任我行说的：人越老，心越热吧？