子曰：“七十而从心所欲，不愈矩。”
这句话的本意与阳明的“中与和”之道实则为一物。在阳明先生的义理之中：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”其中意思便是，若人有喜怒哀乐却并不表现于外——一解为“喜怒不形于色”，则可称之为“中”，便是“心之宁静”。而若是一个人所表现在外的七情六欲并非泛滥也不缺少，而是恰到好处，符合节度，则称之为“和”。这样一解释，便愈发显得与孔子的说法相像了。所谓心之“自由”，从来并非胆大而妄为，不计后果也不明是非，而是在自然而然之中，在没有规则与外在的一切束缚之下便能够达到“从心所欲而不逾矩”。只因这里的从心所欲之意，与我们惯常所理解的并不相同。我们时常以为从心所欲之意，实则已经偏离了其原本的意思。从“心”所欲，指的是人应当顺从其内心，其本心。而我们却理解为“从本能之所欲”，顺应自己对于私心私欲的渴望，而放任自己活在人的形骸，野兽的心境之中。其实，真正的从“心”所欲，还是在于从本心之“天理”，“天道”，从万事万物于我心之像而行，而生。对于阳明先生所说的“喜怒哀乐之未发”，我们也常将其理解为只是不将所思所想表现在外，并以为这本身并非一件难事，更不是需要通过“修”的方式去达到的某一种状态。可想要做到喜怒哀乐之未发，何其困难。在我的理解之中，此处的喜怒哀乐指的并非只是一时情感，而就是人本能性之中的“欲”。若说是情感，便显得容易。但若说是“欲”，一瞬间便显得困难了。想要使自己内在的本心本性免受外物的侵扰，自己的心之明镜不为尘埃污垢所覆盖遮蔽，这已然变成了“克己”与“磨镜”的过程。这也是所谓“存天理，去人欲”的真正含义。所谓人“欲”，指的并非是我们作为生命作为一种“高级动物”所具备的，离不开的生存本能。而是从我们原本“本来无一物”的“明镜之心”在外事外物以及私心私欲的沾染之下，而生出的脏污。这样的尘埃与脏污从不是生存所必需的，因为在我们的本性本心之中，早有顺应天理天道而可得“生”的方式。心之至理，心即理，心之天道，才是真正“从心所欲，而不逾矩”的原因。
而据我们早已所知的“磨镜”与“克己”，真正的得“中”之法，便是在事上磨。真正的求“中”功夫，甚至是求“和”的方式，也在其中自然而然的产生。所以，在克己之时，在磨镜之时，在栽培灌溉之时，从来无需思考是否“道”在此之下能够生根发芽，开花结果。对于这“道”，从来只需一心一意，以其为唯一的去追寻，去擦亮那面明镜而已。若功夫已到，又何忧没有枝叶花实？陆九渊曾言：“我心即宇宙”。正是如此。我心中的“理”，我心中的“道”，便是宇宙、天下、万物之“道”与“理”。这也正是“不逾矩”与“和”之意。一个人所表现在外的，从不应为外物的规则与戒律所束缚，而是随着心中天道，从来便正确，从来便如天理如其所是。“未看此花时，此花与汝心同归于寂。来看此花时，这此花颜色一时明白起来。”万事万物本无道理，本无规律可言。只有在人心这面“明镜”的照射之下，才显示出了其本源的样子，才成为了一个固定的事物，拥有了其固定的形态。“天理”与“照”，同时发生。而我们从来应该担忧的，不是“照”不到天之至理。而是“天理”与“道”从来就在你的面前，可你的这面“镜”，却难以照出其本来样貌。这也就是为什么“我心光辉，则世界光辉”。只因为天下万物本来尽在“道”中，而“道”尽在我心中。只有我心明亮，我心淳澈时，天地才能如我心一般的明亮而淳澈。这也就是“为天地立心，为生民立命。”
而这一切的一切之所以可能，便是因为从始至终，人心都应当是这幅模样的。人心，则原本便是这幅模样。“无善无恶心之体”。在初始之时，一切便都是这个模样，而最终也应当回到这个模样。只是，最后的人“心”之中，当有格物之“为善去恶”。
这才是“从心所欲，而不逾矩”与“中与和”之意。
