人很多时候，对很多东西不明白，最大的原因，也许来源于无知。

以前，我对藏传佛教的内容，特别感兴趣，但是一点儿都不了解，而且，认为，在你不知道一个事情的本质内容时，没办法去单纯的信仰一个东西，否则就是迷信。正如安德烈·米高曾在《佛陀》（Le Bouddha）一书中所说：“当信仰离开理性，就变成了迷信，当信仰背叛理性时，更甚。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。”所以，只有在理性分析和认知的情况下，才有可能真正的相信一个东西，这个东西不仅仅是宗教或哲学。

后来，和一个藏族朋友聊到这些。他给我讲了一个故事。从前，有个猎人，去森林里打猎，却不小心被自己设置的捕兽的陷阱弄伤了，生命危在旦夕。这个时候，他只能去看医生，那如果他在看医生前，要把医生的各种治疗方法全都弄清楚之后，再决定治疗与否，也许，时间就来不及了。信仰，就像这回事儿，有时，我们在生活中遇到了太多的问题，这个时候你只能看医生。在某种程度上，信仰就是医生，等你了解了各种方法，再决定如何取舍的时候，也许，你已经病入膏肓了，治不了了。不过，对我们来说，与其说是信仰，更不如说是一种直接经验。我从小就经历了很多用理性论证无法证明的事情，比如说我的某个舅舅是转世活佛，他能说出很多他前世的事情等等，诸如这些，我们都觉得是我们生活的一部分，所以，有时候，可能不太会用辩证思考的方法考虑太多。

然而，对大部分没有直接经验的人来说，更多的时候，我们需要辩证的方法去分析了解一件事。《僧侣与哲学家》就是这样一本书，从各个角度来认识佛法究竟是什么。对话双方，父亲是哲学家，儿子拿到生物学博士后，去印度成为一名修行者。二十年后，两人就什么是佛法展开了一场对话，从苏格拉底到康德，从古代哲学到现代物理学，通过层层讨论，僧侣马修给我们了一个有关“佛法”的辩证的认识。

佛教里面所为的“轮回”，绝不是某一种“个体”附身在另外一个个体上，也不是一种心理转换，因为没有所谓的“灵魂”。如果我们坚持要用“个体”来思考这件事，而不是用“功能”和“持续性”来思考，根本无法了解佛教中关于轮回的概念。通过许多次转世所留下来的并不是一个“人”的身份，而是一种被培养出来的意识流。佛教谈的是存在的连续状态。轮回，是意识的持续性存在的证明。

根据佛法，意识和它暂时连接在一起的身体是互动的。死亡之后，这个意识河流持续着，在每一次生和每一次死之间经历着不同层次的存在。物理学中提到能量不灭的原理：能量既无法被创造，也不会消失，只是被转换。同样的道理，每个生命都有一个持续状态，意识的潮流是会改变的，就像是河水可以被污染或者净化。通过转换，一般生命的混乱状态能够转成为佛陀的觉醒状态。

“涅槃”并不是一切的毁灭，而是对一切事物本质的最终认识。

痛苦是无知的结果，而最根本的无知，就是相信现象界的实在性，相信一个自我的存在。成佛的意义，是对事物究竟本质的觉知，不是一种重新建立，而是一种发现。从另外一个角度讲，是一个净化的过程，净化那些并非固有但却把我们深层本性隐藏起来的东西。

轮回和涅槃是要发现自己内在究竟的智慧。目的不是要离开这个世界，而是不再被它奴役。

所谓的“婆娑世界”，也就是“存在世界的恶性循环”，是有无知撑起的，是一个痛苦、散乱以及混淆的世界。我们永无止境的在婆娑世界中游荡，被我们行为的力量，也就是“业”所带动。“业”跟一般所谓的“命运”相当不同，它就是我们行为的结果，并没有任何力量迫使一个生命以某一种特定方式轮回，除了我们的行为模式所累积的力量。而“行为”包括所有的意念、语言和作为，不论是正面或反面的。可以相当于善与恶的概念，但不是绝对的概念。我们的意念或行为被视为善与恶，应该根据他们背后的动机是为了助人还是害人，也应该根据他们的结果是否造成了我们和他人的快乐或痛苦。

佛法最后的立场是“中道”：世界并不是我们心的投射，但它也不完全独立于我们的心之外，因为要谈论一个特定的、固定的现实，独立于任何观念、心理过程，或者观者之外是没有意义的。这之后是一种相互依存的关系。现象通过一串相互依存的原因和状况的过程而现象，但没有任何东西是自己存在的。

这些佛法的基本概念，或许，我们通过各种途径都能了解，然而，通过辩正讨论的方式，才能认真去思索，它讲的究竟是什么。