性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。
性，在儒学有“天命之谓性”的定义，即是说“性”是上天赋予的。《论语》认为每个人“性相近也，习相远也”，强调人的后天努力。孟子认为“性”是善的，并提出“尽心知性”，教人只要尽量发挥自己所具有的四种善心，就能认识自己的本性了。荀子又说，“生之所以然者谓之性”、“不可学，不可事，而在人者谓之性”，认为“性”生下来是这样就是这样，不可以改的。汉代儒学经典《白虎通》继承了孟子的性善说，认为“仁义礼智信”是人的五种“性”。
唐代大儒李翱提出复性之说，他认为人的“性”是善的，“情”是恶的因而道德修养的秘诀就是“忘情复性”，即忘掉不好的情感，恢复至善的本性。到了宋代，大儒张载又把“性”分为天命之性（又称义理之性）和气质之性，天命之性是纯善的，气质之性则驳杂不纯，人兼有天命之性和气质之性。因此，张载认为人的道德修养的秘诀是存养天命之性，变化气质之性。
“天命之谓性”，王阳明的出生也有“天命”的意味。王阳明处名为“云”，因为他出生前不久，祖母岑氏梦见过神人于云中送子来，所以取“端云送子”之意，他出生的楼也被命名为端云楼。王阳明五岁还不能说话，一日，王阳明的路边与朋友嬉戏，有高僧路过，抚其额顶说：“好个孩儿，可惜道破。”王阳明的祖父王伦得知此事，便为孙子改名为“守仁”。“守仁”这个名字取自《论语卫灵公》中的“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也”。
儒家千言万语，不外是一个“仁”字，王伦认定要孙子“仁能守之”。王阳明也没有辜负祖父的期望，可以这样说，“守仁”的“知”是“良知”，所以“致良知，仁必能守之”。
在“性是心之体，天是性之原”的基础上，王阳明提出“尽心即尽性”的观点。他说：“‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’者，心未有尽也。‘知天’如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失去。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不二’（不论短寿长寿都不三心二意，语出《孟子·尽心上》）其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。‘事天’，虽与天为二，已自见得格天在前面。‘俟命’（听从天命），便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
