日记
《晋卦》：“罔孚，裕，无咎。”裕，难矣。《中庸》“明善诚身”一节，其所谓裕者乎？
《周易》晋卦初六爻辞云：“初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。”这里，“初六”是《晋》卦最下位的爻名，“晋”意为“进”，“摧”意为“退”，按传统的解释，此爻辞的意思是：“处于最下位初六爻时，要进退自如，守正就吉利，虽然未被君主信任赐命，也能宽裕自处而无过错。”
《礼记‧中庸》：“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”其中，“明善”是指格物穷理然后致知，“诚身”的意思是以至诚立身行事。明善者，修除心之习气以显本来之性也；诚身者，持此明德之性以行之也。
曾国藩对此爻议论道：“裕，难矣。《中庸》‘明善诚身’一节，其所谓‘裕’者乎？”在身处最下位的“初六”之际，不被君主信任，而要做到心中坦然、宽然自处，这是多么的“难”！
曾国藩对“裕”字是很感慨的。由此，他想到《中庸》“明善诚身”一节，认为《晋》卦初六爻讲的“裕”，就是“明善诚身”之意。《中庸》“明善诚身”一节是这样的——在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。这一段与《晋》卦初六爻都是讲“在下位不获乎上”的情况下，如何进行自我修养的问题。
《中庸》认为在这种情况下必须要显出自己善的本性来，才能做到内心诚实，这就是“明善诚身”，《周易》则认为在这种情况下必须宽裕自处、心中坦然，这就是“裕”。“明善诚身”和“裕”是一致的。
曾国藩解“裕”为“明善诚身”，确实是符合宋儒理学易伦理观思想的。这反映出曾国藩在易学上的理学倾向，显然是对程朱理学“义理易”的继承和发展。曾国藩治学是为了所谓的“经世致用”，他指出“裕”之难，是因为知难才能认真对待而去重视修身以“济世”，因而他释“裕”为“明善诚身’’寓意也是相当深刻的，反映出他“学贵在用”的实用主义立场。
这似乎与王阳明提倡的“知行合一”有着异曲同工之妙。
日记
精神要常令有余，于事则气充而心不散漫。
精神要一直保持旺盛，足够用来应付自己所需要处理的事务，这样才能精力充沛而且心思不散漫。因为心志和气性是永远不能拆开的。心志稍有浮躁，气就会浮躁。气散，则心志也就散了。
