《六祖坛经》有非常经典的一段：遂出至广州法性寺。值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。
这段内容作为禅宗公案而广为人知，不仅仅是如电影般生动的情节，还蕴含着无比深厚的哲意。
幡动，是自力；风动，是外力。言“幡动”之僧只停留于表象；言“风动”之僧认识到外力的影响，指出了隐藏于表象下的因果关系。而惠能的回答字字玑珠、直达究竟，故引起“一众骇然”。
风动，幡动，都是外境。《大乘起信论》云“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。外境的各种现象都是依意念而起而灭的。心动了，不仅能看见表象的“幡动”，也能感知到背后的“风动”。
“幡动”，是假观；“风动”，是真观。而“仁者心动”则是中观。假观为浊，真观为清，清净无念，乃为中观。具体处理事象，我们需要真观与假观，但在心念上，一定要保持中观。
因为，世界是你心的倒影。开心时感觉周遭春暖花开、蓝天白云；郁闷时却是阴云密布、灰灰蒙蒙。尽管耳聪目明，我们都看不到一个真正客观的世界，看到的，只是由你心所映照出的世界的幻影。
生活中，亦复如是。常常是先有仇恨，再有仇人。心里的仇恨会引领我们找到相应的仇人。此时，‘仇人’只是仇恨得以实现的对象。歌词里唱道“最爱的人伤我却是最深”，同一个人，时而是你的爱人、时而是你的仇人。其实对方本身无变，变的只是你们之间的情感以及你待TA的那颗心！
“一波才动万波随”，如果不能控制自己的心念，你所感知的万物也会随之而动，导致是非无穷、祸福无端，内心的焦虑越来越重。而禅定修行就在于降伏这颗驿动的心，摆脱种种虚妄的意念，保持空明澄澈的心态，随缘而行，不为外物所动，不为外境所转，由超脱而达自由。
心若不动，整个世界都寂静了。
另外，此段经文还启示我们：万物动不动随其本性，跟你无关，你的心别动！风动也好，幡动也好，都是自然而然之象，如果你的心停驻执迷于此，那就不合乎道了。
王维的《辛夷坞》写道：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落”。山谷溪涧之处，辛夷自开自落。不为生而喜，不为灭而悲。它有璀璨美好的生命，但这美并不是为了讨人欢喜而存在的，更不曾着意矫饰、故作姿态，一切都那么自然。
你从尘世的喧嚣中走来，在绝无人迹的山涧旁见到天地寂然，一树春花，就能悟出什么是万物的本相和自性。
田园诗人陶渊明“结庐在人境”，一样地饮食人间烟火、一样地柴米油盐酱醋茶，何以“无车马喧”？
那是因为“心远”！
“心远”后，“地自偏”；“心远”后，“野外罕人事，穷巷寡轮鞅”；“心远”后，自然“户庭无尘杂，虚室有余闲”了。
东坡居士在《定风波》中写道：“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生”。骤起的暴雨‘穿林打叶’，使人感受到惊悚。但对于屡经风雨之人来说，不用急不用怕，何妨吟啸且徐行，口哼小调慢悠悠地走。竹杖、草鞋都是简单的装备，对于心无恐惧之人，这些物什对应急雨足矣。
谁怕？人生到处是坎坷，此时风彼时雨。但风雨阴晴都是上天的事，自己无法决定。静看起伏、笑纳炎凉，不就好了嘛！
“归去，也无风雨也无晴”。
花开花谢，云卷云舒；阴晴圆缺，悲欢离合。一切自然而然，不要上心！
佛家主张“无心而为”，也就是要“身忙心不忙，除心不除事”。事得照做，心别上去。“心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”，这样就达到“究竟涅槃”的境界。
