宋畫中的山水，是理想化的山水，是一篇線條勾勒出來的詩詞。詩可以明志，畫最宜寫心。近代画家姚芒父說:“唐王右丞援詩入畫，然後趣由筆生，法隨意轉，言不必宮商而邱山皆韻，義不必比興而草木成吟。”一點一滴的來品這篇有形的詩詞，就是山石、樹木、浮雲、瀑布、溪流，遠遠近近，仿佛行走在山底，抬頭就是高不可攀的峭壁，仿佛立在雲端，可以俯瞰漸歸於留白的輕雲遠山。這是一次旅行，從心底最隱秘的地方出發，不是去某個遙遠的寒冷的異域，卻是回最初記憶中的溫馨的林泉。
所謂林泉，不只是說林木和山泉，是指心靈的隱居之地，歷代文人無不心馳神往。宋代郭熙《林泉高致》中說：“然則林泉之志，煙霞之侶，夢寐在焉，耳目斷絕，今得妙手鬱然出之，不下堂筵，坐窮泉壑，猿聲鳥啼，依約在耳，山光水色，滉漾奪目，此豈不快人意，實獲我心哉，此世之所以貴夫畫山之本意也。”無絲竹之樂，自然會有清音。無案牘之勞，山水可養我心。也許這種觀念源之于《道德經》裡的道法自然，自然之法“無為而無不為。”不滯於物，即是無為。無關乎任何思想，無關乎任何利益，天地間只有真性情，方可以乘物以遊心。
山水即我心。寓情于景，是詩詞裡常用的手法，繪畫中也有我們自己的情緒，那種情緒就暗藏在每個筆觸之中，不必用言語表達，卻可以心領神會。唐末五代的荊浩，北方山水畫大家，在《筆法記》中說：“夫畫有六要：一曰氣；二曰韻；三曰思；四曰景；五曰筆；六曰墨。”把氣韻放在前邊，是因為畫中的山水雖源于自然，卻並非完全寫實，而是“度物象而取其真。”雖然下筆繪畫景物，實為描摹心跡。《筆法記》進一步描述：“氣者，心隨筆運，取象不惑；韻者，隱跡立形，備儀不俗；思者，刪撥大要，凝想形物；景者，制度時因，搜妙創真；筆者，雖依法則，運轉變通，不質不形，如飛如動；墨者，高低暈淡，品物淺深，文采自然，似非因筆。”故而繪製山水，筆下風景雖然源之於天地萬物，卻已然經過內心整合，要經過“取象不惑”，“備儀不俗”，“凝想形物”，立意即是詩心，即是文人氣質。筆觸雖質樸天然，更多的卻是一種主觀的意念。如同撫琴，雖然有琴譜，每個人的演繹卻全然不同。這即是一種心動，一種文化的體驗。
正如此文最後所說：“願子勤之，可忘筆墨，而有真景。”勤加練習，才能心無筆墨，才能下筆如有神。真正的山水，從來都不在山中，不在畫中，而在心中。沒有文人意蘊的審美，世界也本是冰冷的物質。沒有心中的體悟，構圖筆觸只是沒有意義的炫技。故而文人山水畫，並不追求過多的匠氣，而是追求極致的傳神，以形寫神，才能氣韻生動。不著外物，心有靈明，方可灑脫自如，雅趣橫生，妙不可言。
品讀山水畫，也是一種基於心靈的交流。《林泉高致》說：“世之篤論，謂山水有可行者，有可望者，有可遊者，有可居者。畫凡至此，皆入妙品。”仿佛置身於畫中，每一處景致，不只是悅目，卻是在賞心。如同《溪山行旅圖》之中的高山深壑，旁邊卻有寥寥數人，不由得尾隨其後，忽然天地開闊，山體升起，泉水聲漸近，霧氣繚繞，環顧四周，樹木、岩石各有風骨，清風徐來，似無一言，卻深得滋味。
文：淺喜原創
圖：引用自网上
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