道术兼修，道是道理，术是谋术。道是做人的原则，是不变的，术是做人的技巧，是需要多变的。只讲原则是迂腐的，只讲技巧是浅薄的。用现代话讲，就是做人的战略和战术要统一。
这个社会只有极少数人有达到事业高峰之美妙感受，大多数人的失败，正是因为只学习外在的技巧，而没有注重内心的修养，由此迷失了方向，降低了追求。
道术兼修也可以叫道术合一。但是，很多人都没有分不清道与术的区别，甚至以为术就是道，或者只空谈道，而不懂术，结果寸步难行。
做人的道理是道，生存的技能是术。
现在年轻人太过于学习技能或专业，而忽略了学做人，或者学了一些做人的技巧，而没有注重内心境界的提升，并且也没有把品德和技巧两者合一。其实，术无道则不立，心道为本，道术合一，则无坚不催也。
很多人以为，成功主要是靠我自身的技能，然后我再掌握一些为人处世的技巧。认为成功是80%靠技能，20%是靠做人。但是实际情况是80%是靠做人，20%是靠技能。
做人与技能的比例其实是有一个年龄阶段的分配。人在年少的时候，要多学本领，技能是进入社会的入场券。但是以后，做人就占了主要。从总的人生来说， 80%是靠做人，20%是靠技能。
大学教授只讲道，空谈战略，而生意人只讲术，只讲赚钱。结果大学教授还比不上一个小学文化的生意人赚钱多。
做人的境界是道，做人的技巧是术。
很多政治家只注重权谋之术，没有追求的人自然会成为贪官，而真正做大事的人讲道的，例如历史名臣，都是同时也注重自身修养的，例如曾国藩等。道可以让人成圣，术可以让人成王。心中没有大道的人注定难成大事；更不要说成贤成圣；纵然一时成事，也只能是混世魔王或乱世枭雄，终为世人所不齿。
很多人就以为个人成功是需要学习做人的技巧，以为80%靠技巧，20%靠品德，其实品德和境界才是主要的。80%靠品德，20%靠魅力。
人的理想是道，实现理想的方法是术。 道是方向，术是实现道的途径。人活着需要吃饭，但是人不能为吃饭而活着。道是讲人为什么而活着，术是人为了活着而采取的办法。 有些人一开始就有宏伟的理想，但是在现实社会中却往往挨饿很多艺术家就是这样。这是因为战略不是战术，不能用战略的那一套思维去应用在战术上，在具体实现上需要变通，需要学会另外一套规则。甚至很多时候，需要一边追求理想，一边找一个不想干的职业谋生存，例如很多艺术家兼职开饭店。
实现道需要懂得变通。
仅仅有战略还不够，需要有战术来支撑实现它。无论多么伟大正直的理想，要实现它，还必须懂得两个字——变通。只有变通，只有切合实际的行动，才能适应这个变化万千的世界。
面对不同的环境，要学会尊重不同的游戏规则。因为不同的游戏有不同的规则，你需要按各种游戏的规则去玩。你不会试图按一种规则去玩所有游戏，同样，不同的组织、不同的行业都有不同的规则，你要学会适应用不同的语言。例如，官场要适应并善用官场的规则，商场要适应并善用商场的规则，学术界有学术界的规则。不要试图用一种规则去面对不同的行业，聪明、幸运的人往往轻视游戏规则的重要性，总是依着自己的性格来，再聪明的人如果不熟悉一个游戏的规则也很快就会玩完，你足够圣人不懂官场的游戏规则同样也会碰壁，而专门钻研游戏规则的小人反而获胜，换句话说，小人在掌握游戏规则方面比你更专业。
君子往往空谈道，而小人只知道追求术
自古以来， 都有君子和小人之分。君子和小人最大的特点，是君子迂腐，墨守成规，小人多变，不择手段。君子和小人最大的区别，是君子注重自身的修炼，喜欢空谈战略，关注的是遥远的理想；而小人只关注别人，习惯搞战术，搞政治谋术，关注渺小的眼前实在的利益。
说白了，君子与小人，就是境界之分。做君子很难，经常吃亏，做小人却很容易获得短期利益。但是没有大境界的人是无法成就大事业的。翻开史书，没有一个小人可以有善终的，例如秦桧、严嵩等。也没有一个境界不高、贪婪算计的人能成大事的。而分析所有古今中外成功的人，清一色都是有很高的境界，而不仅仅是因为有能力。当然成功人士要有良知，否则就变成希特勒一样的涂炭生灵的魔头。
道术兼修，成就大业
做人的最高智慧不是让你在君子和小人中间取折中，而是要超越君子和小人。不仅要自身修养，还要成就一番事业，做一个知行合一、道术兼修、内圣外王的好人。
境界高，心胸宽阔才可以广纳贤才，收获人心，成就伟业。君子有信仰，小人没有信仰，没有信仰的人不会精益求精。而一个人只有在追求高境界过程中，才能更有动力不断学习，完善自己。人一旦从量变到质变，就可以产生无限的力量，和无限的吸引力，成为内圣外王的人才，最典型的例子就是曾国藩。
一个人，只有为他人做出榜样，他才会产生巨大的影响力。产生质变到量变的巨大效应，表现在商业上就是麦当劳，和麦当劳同时起步的有很多饭店，但是其他的饭店只讲“术”，只有麦当劳道术合一，从战略到战术的标准都高到一定程度，这样就可以全世界复制先进经验，产生乘法效应。道术兼修的人，就好比一个麦当劳，有无限大；而只讲谋术的人，顶多只能做成一个大饭店，而无法再做大。
道是内在，为长期，术是外在，为短期。成功的人跟不成功的人智商没有区别。成功的人在很年轻的时候养成了成功的习惯。
内圣外王，“内圣”是人格理想， “外王”是政治理想。在内能够修养自己的品德，象圣人一样；对外能够建功立业扬名青史。内圣外也圣，就成了迂腐。外王内也王，就成了暴戾。
个人领域成功与公众领域的成功。
“内圣外王”是古代读书人最高的追求，他们希望在内能够修养自己的品德，象圣人一样；对外能够建功立业扬名青史。也就是道德与政治的统一。
内圣外王指内具有圣人的才德，对外施行王道。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。内圣即仁之体，是一个人的道德修养要象圣人一样；外王即仁之用，就是一个人对外要讲究仁义，而不是霸道，要成就一番事业。儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。
近代历史中能够称得上这个称号的人莫过于曾国藩了，他被尊称为“圣相”。曾国藩身上，体现了一种极其美妙的包容性，这一点是中国文化的至高境界——他能够将很多看起来完全是风马牛不相及的东西完美地结合在一起，让他们和谐相处。儒道释三位一体。他们从不咬牙切齿，却能微笑相对，这样和谐相处需要一种博大的气场。
如果没有内圣外王这样的体现，就会出现“一元化”的人，既内圣外也圣，或外王内也王。这两种极端都会造成偏差。
内圣外圣是迂腐。
内圣外也圣是迂腐。这个社会的道德有两种，一种是普世的道德，一种是崇高的道德，但是只限于律己，不能强加于人。内圣外也圣者，往往导致把自己的道德要求强加给别人，而忽略了人性，真正决定大多数人行为的，却是另一样东西——利益。人有不追求圣贤的自由，用出世的标准来要求入世的身旁人，是自寻烦恼。很多人往往是境界已经修炼到高处不胜寒得地步，但是肉身却还在世俗之中。既然需要与世人互动，就要尊重入世的规则。
圣人只占这个社会的极少数，其实算是边缘人物，圣人的思想和准则只有影响了大多数社会精英，才能发挥能量。否则内圣外也圣，只会给自己和社会带来灾难。正所谓“圣人不死，大盗不止”。 圣人之法就是大盗的工具。 古往今来，没有不通晓圣人之法却可以当大盗的。 这样说吧，通晓了圣人之法就成为了大盗，可以盗取天下人心。
一个人不能整天在家静坐，包揽群书，而不关心世事，这样的格局是只求自度而不求度人小乘佛教，也不能够儒家所说的“修身、齐家、治国、平天下”。
外王内王是暴戾
除了内圣外也圣的君子之外，还有外王内也王的仁。但是现代人往往只关注外王，想成就一番事业，但是却忽视了内心的修炼。有勇无义，就成为强盗。例如李自成、洪秀全。只是外王的人给人类社会带来的只能是灾难。很有霸气。但是没有原则。没有信仰，唯我独尊。外王内王，小则成为强盗流氓，大则成为混世魔头，对社会都是祸害。只有外王而内心不贤的人，只懂投机而没有没有追求，只懂称霸却没有德望。
曾国藩的成功，是他一生立志成圣儿的善终正寝。历史英雄那么多，他们可以战胜百万雄师，可真正能够战胜自己的人又有多少呢？而战胜自己正是曾国藩超越其他圣贤的地方。
君子杀人，只为救人，用杀为止杀，用暴为止暴。关键要看目的如何。心怀圣贤之道的人，已经达到无私无我的境界即使他在进行“破坏”工作，他的所作所为也是有功德的。
内圣外王、身心和谐是一个人成功的基础 。
过于追求境界但是过于迂腐的人也不能成功。因为你的精神已经是出世，而你肉身却是在入世。精神境界与肉身地位存在一高一低的矛盾。内圣外王，就是把你的精神和肉身的高度统一起来，以霹雳手段，显菩萨心肠。内圣外王，就是入世修行的菩萨。
总之，你的境界和你的能力两者要和谐；你的精神和你的肉身两者要和谐；你的容量和你的拥有，两者也要和谐。
没有精神高度指引，即算你在事业和财富上取得了一定的成功，到了一定的阶段，也必会迷惘；没有一定的物质保障，整日为一日三餐所忧，又哪有时间和精力去追求精神的富足？这也符合人的五种需求层次学说。
一个成功人士内心的发展历程
从内圣到外王的路程上，每个人都是在一次又一次否定自己中成长起来，不断对之前的信仰产生怀疑，然后根据实际不断调整的过程。人和历史，都是在螺旋式发展中前进。在一下路线中周而复始：“立志——被打击——失去信心——重拾信心——被打击——失去信心——重拾信心”。这个轮回往往要经历十几次，人才逐步成熟起来。人们追求境界的过程不会是一帆风顺，往往是走三步，退两步。
所以年轻人要学会变通。以前历史书上把人物简化，是为了按某种要求教育孩子。让孩子们从小养成了非白及黑的观念，从来都没有中间地带，结果让我们误以为这个世界要么成为圣贤，要么成为小人。其实，圣贤之路是有第三种走法的，就是内圣外王。
曾国藩一生有三变，从儒家到发家再到道家。但是三种变化都是曾氏进化积雪中经世救民的一种方法和途径。曾国藩的思想本质始终没有变。曾国藩一开始学习的是儒家，讲究仁礼。但是在跟太平军作战的十几年中，更需要更现实更严厉的做法，于是开始侧重法家。最后战胜太平军后，开始回归道家，讲究功成，身退。将亲身培植的湘军拆散，最终得到善终。
总之，做人最高境界就是“知行合一、道术兼修、内圣外王”。达到这三种境界，是当今在中西方文化碰撞下，这个社会处于老年社会和新技术双重力量冲击中，年轻人们可以内外兼修、一举两得的方法。
