孔子由于在鲁国已经无法实现他的政治理想，于是就离开了鲁国，开始了14年的周游列国。就在这十四年中，孔子得知了自己的天命。在孔子知道天命以后，他就不断地去寻求从仕的机会，也不断地去修炼自己的内在仁德，推行仁政，恢复礼乐制度。孔子一直在坚持自己的天命，甚至在非常紧急的情况下也不忘自己的天命，依然坚守道。孔子在卫国没有受到重用，对国君也失望了，但是依然受着天命的影响，继续去寻找可以从政的机会。孔子到了郑国以后，有人说他是丧家狗。那么离开卫国之后，孔子的道路如何呢？“天命”与“丧家狗”有什么联系呢？

      孔子由于对卫国已经完全失望，没有可以实现自己政治理想的舞台了，只好无奈地离开了卫国。孔子离开卫国以后就到了曹国，不久，就又离开了曹国到了宋国。到了宋国之后，就与弟子在大树下学习礼。然而，宋国的司马桓魋竟然要杀孔子！他叫人把孔子与弟子们学习礼仪时在的那棵大树砍了，孔子只好离开了。弟子们告诉孔子：“老师，您可以快点走了。”孔子说：“上天将仁德置于我，桓魋又能把我怎么办？”宋国的那个司马桓魋为什么要杀孔子呢？孔子原来和他无冤无仇，孔子也没有得罪他啊，那是因为桓魋害怕孔子当官以后夺了他的政治地位。但是这不是孔子故意的，司马桓魋本来没有做什么大事情，只是控制着权利。孔子如果上任，肯定会做出很多对国家有利的举动，而且本身就熟知礼乐，不知不觉国君就会冷落司马桓魋，司马桓魋从而丧失权利。孔子下面又说了一句话：“天生德于予，桓魋其如予何？”“德”就是孔子所熟知的仁心、仁德、礼乐制度，孔子推行仁政就要通过礼乐制度，孔子又说这是上天赐予我的。“上天赐予我的”是什么意思？其实这就是孔子的天命，这种天命也是孔子主动想去做的，而且孔子是主动去承担的，身上肩负着这个使命，孔子就是使命在身的人。

      后来孔子又到了陈国，先住在了一个地方官的家里，孔子也想从这里实现政治理想。一年多过去之后，吴国攻伐了陈国，取了三座城市后离去。孔子又在陈国住了三年，️又遇到了晋国与楚国的争霸事件，两个国家共同攻伐陈国，而且不消停的吴国又开始打陈国了。陈国经常被攻打，孔子只好离开了陈国。陈国是春秋时期一个很弱小的国家，不是他经常惹事，是因为他太弱了，不仅地处大国之间，还是一个战略要地，国内很不安宁，忧心仲仲。孔子离开陈国，不仅是因为战争，孔子在陈国是无法推行仁政的。这时候陈国上下兵荒马乱，就算是当了官，有什么作用？当下应该最解决的问题是陈国的战事问题，而孔子是要推行仁政、恢复礼乐制度的，不可能马上解决，国君也肯定忙不过来。有人可能会说：孔子的外交能力不是很强吗？齐国那样的大国都能让孔子震慑，更何况现在这些国呢？但是周围都是些实力非常强大的国家，孔子应付得了这个不一定能应付得了那个。再想一想孔子的理想，如果孔子去解决武的问题，不就与自己的理想矛盾了吗？孔子因为无法实现理想，只好离开了陈国。孔子这次离开陈国与之前的离开卫国也是不同的，离开卫国是因为对国君完全失望了，陈国还是非常认可孔子的，但是因为长年的战乱，孔子只好离开了。孔子在一个地方实现不了理想，就去另一个地方，他不会放弃他的从仕之路，也不会放弃自己的理想。但是很多国家都难以接受孔子的思想，厌弃孔子的国家越来越多，孔子做官的希望也越来越渺茫了。但孔子还是会坚守天命，推不了仁政、恢复不了礼乐制度就不罢休。

      后来，孔子与弟子们到了陈国与蔡国之间的一个地方，他们在那里绝粮了，弟子们不是站不起来就是生病。孔子在这个时候还在给弟子讲学，子路就特别生气，对孔子说：“君子难道还有吃不起饭的时候吗？”孔子答道：“君子在穷的时候还会坚守自己的内心德行，小人穷的时候就会胡作非为。”从这里，我们可以看出子路现在对老师非常不满，甚至开始质疑老师的观点了。但是子路是从天下庶民、功利主义原则的角度去思考的，孔子是从君子的角度去思考的。孔子一直没有能推行仁政、恢复礼乐制度，这就是他的贫穷（同时也包括现在的吃不起饭，精神意义上的贫穷），孔子的志向一直都没有成功，但是他还会继续推行，不会想其他歪点子。弟子子贡也对老师有一点“建议”，他说：“老师，您的道理真是大到级点了，所以天下人就都不能够容受老师，老师何不稍微降低迁就一些？”孔子说：“端木赐（子贡的名字），有的农夫善于播种，但是不一定好收成，好的工匠有精巧的手艺，但是作品却不一定能够合人的心意。君子能够修炼他的道术，就像织丝结网一般，先建立最基本的大纲，再依次梳理结扎。不一定能与合于当下，但是如果你又不去修炼自己的道术，反而要降低给自己的要求，端木赐，你的志向就不远大了！”从这里，我们可以看出子贡是想让孔子把要求降低一些这样的话，可以让天下人更容易、更好接受孔子。想想也不是没有道理，假如一个商品太贵，就需要进行降价，进行降价才可以卖得出去（因为子贡经常经商），但是这不能和孔子的理想同日而语啊。孔子已经把内在的德行人的修炼好了，现在他正在外推仁心，再推的过程中肯定会遇到重重磨难。修不修自己的德行取决于自己，而外推时是否被接受是取决于别人的。所以就算是别人不接受，自己也要坚持内在的原则与德行，不能为春秋时期的丛林法则而降低标准，要继续修炼德行，要看到天时、地利、人和，按现在的情况，外推不了才是真正的君子。虽然不接受，但还是要继续推行，同时也不能降低标准，那样的话就不是正人君子了。儒家正因为这样的品质，在中国的精神方面就成为了一盏“夜灯”。

      现在的孔门遭遇到了内部的人心不统一，而且自己的道很不容易让人接受，人心也特别不安，又在陈蔡之间绝粮了。然而，就在这之间，弟子们明白了孔子的真心目的，同时更衷心的追求孔子。

      后来孔子又到了郑国，结果与弟子散失了，孔子就一个人在郑国的东城门立着。郑国人对他的弟子说：“东门有一个人，她的额头特别像尧，他的脖子特别像舜，他的肩膀特别像子产。然而他的腿却没有大禹的三寸之高，长得真像一个丧家狗似的。”后来弟子们找到了孔子，子贡把郑国人说的话告诉了孔子，孔子笑了笑说：“那人说我的形状是没有说对的，说我长得像一个丧家狗，这可是说对了呀！”孔子为什么说自己长得像一个丧家狗？难道孔子真的像一个丧家狗吗？这到底是什么意思呢？我们现在所说的其实就是无家可归的、没有温饱、没有安全的流浪狗，而孔子所说的丧家狗是与我们现在所说的丧家狗是不同的。孔子所说的丧家狗首先不是狗，是人，而且孔子所说的不是现实生活中的，是内在的精神家园的“丧家”。孔子由于一直实现不了他的理想，也就是丧失了他内在的精神家园，推行不了仁政，恢复不了礼乐制度，一直找不到实现理想的地方。孔子也一直在寻找可以实现理想的国度，他失败一次，就去寻找一次，再次失败，就再去寻找，一直生生不息的推行，永不放弃。

      孔子到底为什么要这样做？如果实在推行不了可以不用做呀，那是因为孔子已经将这个事情作为了自己的“天命”，推行仁政、恢复礼乐制度是孔子认为理所当然应该去做的事情，有使命在身，肩上承担着重任。其实是因为他自己内在的仁心、精神力量没有被压垮，坚定的使命感不断在召唤孔子。其实说是上天召唤孔子，不如说是孔子自己召唤自己，他已经将上天的使命转化为自己的精神使命，坚定的信念致使他不断去发展、推行。知其不可为而为之，这就是孔子的天命，也是天命真正的意义。