1. 苏州园林，谁的桃花源
对苏州园林的印象，一直以来都停留在了亭台楼阁和假山假水。
大概是为了刷新我的认知，这个秋天，连着去了两次苏州逛园子。
去的园林大都小而精致，穿行于门洞回廊之间，只见院内古树参天，墙角修竹摇曳，漏窗外绿意隐约。
来往的游人不少，却不觉得喧闹，反而想在园中找一处坐下，喝喝茶，聊聊天，享受一个惬意的午后。
仔细想来，这种内心的愉悦和宁静，应该不仅仅是因为眼前的风景，更是因为感受到了园林的意境之美。套用一个美学术语来说，就是审美上的共情。
而这种共情力，其实早已深深隐藏在了我们的意识当中。
中国的传统文化里，总有着挥之不去的隐逸情结。从魏晋时代开始，前有竹林七贤退隐山林，后有陶渊明《桃花源记》。回归自然，超然物外的魏晋风度，也俨然成为了历代中国文人的审美理想。
然而，山林与钟鼎，自然与世俗，不可兼得。往后的一千多年里，人们不断在入世和出世之间苦恼挣扎。
直到王维和白居易的出现，这个问题才找到了它的解决之道。
和前人做法不同，王维并没有完全退隐深山，而是把他的隐居点选在了离长安城不远的辋川，在那里建起了中国第一座私家“别墅“ — 辋川别业，过着半官半隐的生活。
白居易则干脆提出了“中隐”的理论 - 进不趋要路，退不入深山。他自己也在洛阳城里租了宅子，大隐隐于市。除了诗人，他的另一个身份是园林美学家。他的造园理论，结合了自然美和儒道佛的观念，寓情于景，为后人效法。
从此以后，中国的士大夫们，不再去寻找避世的山林，而是纷纷打造起了自己的园林。他们把内心对自然的崇尚，对理想的诉求，都投射在了园林的一草一木之中。
自然不能照搬，却可以模仿。筑石为山，引水成池，更有梅兰竹菊镶嵌其间，作为一种自我的精神象征。地方太小? 景色有限？没有关系，景观可以无限，重要的是“天人合一，师法自然“的境界。
园林成为了物化的心性，人化的自然，成为了现实世界中可以避世的桃花源。身在其中，感受到的是挣脱世俗，重返自然的惬意与自在，怎能不觉得愉悦？
于是，在人生的某个时刻，突然发现了苏州园林之美。
2. 人人都需要桃花源
环顾四周，我们发现，世界再精彩，需要打交道的无非两件事情：自然和群体。
如何看待自身和这两者的关系，至关重要。
先说自然。
自然是不可控的，它有它自己的法则，并不以人的意志为转移。从生物层面上来说，作为自然的一部分，人类同样逃不过自然法则。先不说生老病死这类沉重的话题，就连日常的喜怒哀乐，也可能仅仅是激素分泌的结果。
自然给我们设置了种种局限，作为有局限的人，我们不可能无止境的对抗自己的感觉和欲望，这无疑是让人沮丧的。
自然好像是冷漠的，无情的，从不主动亲近。然而换个角度来看，自然也从不逼迫，从不对人做任何评判，它只会默默陪伴，因为这点，在自然面前，人的精神反而是自由的，自在的。
所以，亲近自然，回归自然，是生命中一个重要的安顿之道。
和群体的关系则复杂得多。
人是社会性的动物，只有生活在群体当中，和群体产生联系，才能获得归属感和意义感。但于此同时，群体也意味着某些共同的价值标准和观念，它们组成了社会的意识形态。
和自然不同，意识形态并不是默默陪伴，予取予求的。相反，它会毫不留情的侵占个人的精神空间，攻城略地。甚至在不知不觉中，渗透到人的潜意识层面。
社会越进步，意识形态越强大，对个人的侵占就越全方位。社交，择业，消费，休闲，意义感，价值感... 意识形态几乎无处不在。个人对自我的察觉和照顾越少，它获得的地盘就越多。最后，极端结果是，自我弃械投降，个人被彻底物化，成为社会的机器。
当然，大部分人并不会走向极端，因为个人的精神世界一旦被压迫，就会觉得痛苦，就必然会想办法抗争，来消除痛苦。毕竟，人的终极目的并不是在集体中寻求存在感，而是要回到自己的内心，完整地感觉自我和实现自我。
这种抗争，需要力量来支持。
西方有上帝，而中国的传统哲学里，有与天地合一，从而超越小我的理想。
于是园林成为了那个理想的载体，通过它，个人的精神世界得以保存。
当然，园林也只是形式的一种。还可以用更小，更微观的东西来承载 ：一个盆栽，一幅字画，一花一草。
甚至到了最后，所有的形式都可抛弃，只剩下一种理念，一种心境。
一个桃花源。
3.心中的桃花源
人生苦短，生活不易，我们需要桃花源。
我们学习冥想，瑜伽，书画，插花，茶艺，烘焙，穿回布衣，呼吁慢生活。
我们抄心经，读老庄，关注活佛。
我们满世界旅行，或者干脆找一个面朝大海，春暖花开，最好还能劈柴烧火的地方住下。
我们买很多杯子，因为人生很贵，要善待自己，必须要活得优雅精致。
我们看暖心的鸡汤小品，记录和分享生活中的小确幸。
我们谈论别人的不幸，给自己讲很多活在当下，知足常乐的道理。
然而，问题似乎并没有真正得到解决。有时候好像解决了，但过一阵子，它又回来了。
是因为这些关于生活的种种理念还不够好？不够智慧吗？
好像不是。
它们没有什么不好，只是它们并非来自我们内心，从而缺少了某种坚实的基础。
所以，在决定要选择某种生活理念之前，还必须追问。为什么要这样，而不是那样？依据是什么，源头是什么？它背后所代表的世界观和价值观是什么？一层一层追问下去，直到找到那个确定的坚实的基础为止。
或者，也可以反过来，先不去考虑选择生活理念的问题，而是老老实实搭建那个基础。
第一步我觉得是认识和理解。世界实在太大，有物质和精神，既有有形的也有无形的。如果无处下手的话，那就给自己找一些线索。可以跟着学科走，从基础的数理逻辑，到应用学科和人文学科。也可以时间为轴线，把思想史和科学史先理一遍。框架搭好，思路理好，其它就可以慢慢积累了。
第二步是反思。认知的目的，是为了反思自己的世界观和价值体系。有了独立的三观，才能有底气说要“做自己”。
第三步是重构关系，一定要把自己放在与群体（社会）平起平坐的位置上。个体和社会，并不是从属关系，而是两个有合作又有冲突的独立存在。有趣的是，我们经常觉得自己是弱小的一方，然后自愿扮演着受害者的角色。其实大多时候，并没有人强迫我们去接受所谓的世俗标准，只是因为我们根本就没有自己的标准。
最后的一步，我想借用弗洛姆在《占有还是存在》里面的观点：把注意力转移到体验和创造上去，这才是最有意义和最值得的事情。
（完）
