昨天写到了儒家面对死亡的态度，而庄子对死亡的态度其实也很有意思，因此还想再写一写，这要从他梦到蝴蝶说起。
话说庄子梦到自己是一只蝴蝶，欣欣然飞舞着，感到很是愉快惬意，根本不知道自己是庄周，醒来后才发觉自己不是蝴蝶。然后他就想:到底是庄周梦到蝴蝶，还是蝴蝶梦到庄周呢？我们自以为真实的生活，是否只是他者的一个梦境呢？
蝴蝶在中国是一个很特殊的意象，往往将它看作是死亡的象征。但我觉得它既代表死，也代表生，它应该是生死转化的象征。
一方面蝴蝶的生命很短暂、很脆弱也很美丽，这象征了人的生命短暂易逝；而另一方面，蝴蝶是在作茧成蛹之后才变化出来的，这象征了一个死亡的过程。梁山泊和祝英台也是在经历死亡之后，从坟墓中双双化成蝴蝶飞走的。因此，蝴蝶的羽化象征了生命死后的重生。同时，轻灵自在、飘忽不定的蝴蝶，也寄托了人们对死后灵魂的想像。
而当蝴蝶与梦这两个意象重叠时，这种转化的意味更加强烈。人在睡眠的时候犹如死亡一样失去了意识，“我”消失了，但是在睡梦中，另一个“我”诞生了，就像由虫化蛹、由蛹化蝶过程一样，经历了一次死亡与重生。梦中的“我”同样短暂易逝，同时又虚幻无常，一如我们貌似真实的人生。
因此，蝶梦这个意象，一方面正视了人生的短暂与脆弱，一方面又超越生与死的界限，把生与死看作是一个事物的正反两面。
庄子说：在梦里饮酒作乐的人，可能心情好的不得了，但天亮醒来后，可能会痛哭流涕；而在梦里痛哭流涕的人，天亮醒来后又可能在欢快地围猎，高兴的不得了。当他在做梦的时候，并不知道自己是在做梦。而且还在睡梦中占卜梦中之梦的吉凶，醒来以后才知道都是在做梦罢了。我们大家不过都是在共同做一个梦，只有最为清醒的人，才知道他自身也是一场大梦。
晋代郭象对此注解说：“夫死生之变，犹觉梦之异耳”，意思是说，死生的不同就像做梦和醒觉的不同一样。我们不会觉得做梦是特别值得高兴的事，也不会觉得醒来是特别值得害怕和悲伤的事。无论是庄周梦到蝴蝶，还是蝴蝶梦到庄周，其实都不重要，都只是一场梦而已。而生死不过也是如此。以人的视角看蝴蝶的一生很短暂，但是放在宇宙自然中，人的一生也并不见得比蝴蝶就要长久。
当面对死亡时，人往往会发现此生如此短暂，早晚有一天，这个生命会消失，现在所拥有的一切都会消失。死让我们看到赤裸裸的生命本质，其本身是没有意义的，只是宇宙间的一次偶然事件。我们就像浩瀚海洋中的一个泡沫，偶然被浪花打起，又瞬间消失于海洋，再没有一个“我”的存在。单纯这样来思考我们的人生，是令人悲观的。
但庄子却指引我们，将目光越过生死，投注到永恒的自然之道上。庄子的老婆死了，他却鼓盆而歌，表示祝贺，因为他的妻子又回归了大道。
“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。这句话的意思是说，大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息，所以，如果生是值得欣喜的事，那么就应该同样把死看作值得欣喜的事。生的时候高高兴兴地来，死的时候高高兴兴地去。
对于海洋中的泡沫，如果我们只着眼于泡沫，那么我们也就只能体味到短暂、脆弱、孤独和无意义。但泡沫并不是一个孤立的存在，它其实是与海洋是一体，它的存在只是大海形态的一个瞬间变化。因此，如果我们能够越过瞬间的泡沫，着眼于整个海洋，那么就没有必要为一个泡沫的破灭而哀伤，而是在一个泡沫中认识整个海洋的宏大和永恒。
在庄子眼中，没有生死的分别，只有顺道而生，顺道而死，与天地同流，与大道为一。无论是庄子梦到蝴蝶，还是蝴蝶梦到庄子，都不过是大道流行中的一个梦境。生与死，其本身形式是不重要的，重要的是，生死都能顺应自然，那才是值得高兴的事。与其在意人生的长短，不如在意生命是否像梦中的蝴蝶一样轻灵自在。
庄子能够齐一生死，也是因为他拥有足够的思想深度。而我们普通人也许并不能就此消除对死亡的焦虑，但蝶与梦的象征却能够帮助我们完成某种心理的转化。“人生如梦”这个命题，在漫长的历史时期，给中国人以无尽的心灵慰藉，这实际上是对人生最诗意又最哲理的表达。
著名的古典小说《枕中记》和《南柯太守传》，都是描写主人翁因为特殊的机缘，在梦中经历了一生沉浮，梦醒之后，重新定义了自己人生。这实际上相当于经历了一次死亡。正在死亡的映照之下，生命呈现出了不同的意义。
古代相类似的故事版本还有很多，如《幽明录》中的《杨林》，《太平广记》中《吕翁》《樱桃青衣》《淳于棼》诸篇，《青琐高议》中的《慈云记》，《聊斋志异》中的《续黄梁》等，杂剧如《邯郸道省悟黄粱梦》《邯郸记》等，大体都是这样的故事结构。古代小说的巅峰之作《红楼梦》，也以梦为题，其主旨也相类似。李白的名篇《春夜宴从弟桃花园序》说:“浮生若梦”，苏轼的《念奴娇.赤壁怀古》道：“人生如梦”。在当代，像《大话西游》这样的流行经典也以梦的形式呈现。古往今来，创作者一再重复这样的主题，并且一次又一次引发人们的思索，“人生如梦”不得不说这是中国人一个很有意思的集体无意识。
只有醒来才会知道自己做的是怎样一个梦。正因为人生如梦，所以才能超越这个现世，死亡促使我们从梦中醒来，让我们把此生此世看得更清楚，更明白、更彻底。
王小波说：“一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界”。如果说儒家是让我们倾力于此生此世，专注于生而忽略死；那么道家就是通过生命界限的淡化，给了我们一个超越此生的诗意世界。
人生还是这个人生，只是透过死亡的眼，我们能看到人生的另一个向度。
