所有的宗教哲学的根本追求是一样的，两个：
1、追求个人的解脱，悟道，佛家叫涅槃，儒家孔夫子一生追求入世，所以儒家的道和道家的不同，直到七十的时候，回首人生说：随心所欲不逾矩，这也只是道的用，孔子一直没有去悟道，只是说：朝闻道夕死可矣，这就是佛家的涅槃，孔子五十才可是研究易经，老子可能二十岁就研读了，所以在哲学层次上，孔子远不如老子，孔子入世太深难以自拔，历经挫折，直到五十岁知天命后，才开始考虑出世的问题，所以弟子问孔子什么是死？孔子答复不了，就说“未知生焉知死”，儒家两千年，我们说儒生酸腐，岂不知孔子其实是个很有趣的人，这当然不是信口开河的哗众取宠，仔细读《论语》的细节，里面有不少细节体现了孔子的心情变化，圣人大多是有趣的人，不是酸腐的人，孔子的弟子里只有一个人悟道了，就是颜回，估计只有孔子和颜回之间能懂，其他弟子都没搞懂，和迦叶拈花微笑对佛陀是类似的境界，别人不懂，只有悟道的人懂，所以颜回的死，对孔子打击巨大，因为他唯一的一个知己子弟走了。
犹太教、基督教和穆斯林，本源是一样的，都是旧约，和东方的宗教非常不同，他们的核心在于约，约就是他们的“道”，要合约才能顺，不合约就会被上帝惩罚，所以他们甚至比儒家还入世，虽然他们也有专门的修道院，禁欲食素，把自己全身心的献给上帝，他们追求逻辑理性，但是和东方的道不在一个层面，如果要比，它们相当于德。西方早期的科学家，很多是是家士。
2、追求普度众生，这个不用多说，所有宗教都是如此，在佛家有明确的区分，小乘渡自己，大乘渡众生，割肉喂鹰和快乐王子是一样的道理，宗教用行善来引领众生，这个并不难，挺好，其实所有宗教都没有几个人能悟道的，悟道后还能普渡众生的更少，佛家叫醍醐灌顶，这个比行善难千百倍，俗世众生，被幻象迷幻，执迷不悔，每个人都自己执迷的地方，有自己的心结，要点醒执迷，比心理医生的催眠还要难。
据说莱布尼兹见到道德经的时候，被道德经的哲学理论折服。在西方哲学，逻辑理性远胜东方，但在悟道这种难以用逻辑理性证明的地方，基本上没有什么关注，儒学在这一点上比较像西方哲学，尤其是在宋代儒学最盛的朝代，儒学达到程朱理学的顶峰。
对于道，所以老子也只能说：道可道非常道，但老子还是不甘心，整个一部道德经的核心，就是从各个方面来描述这个无法描述的道，后面会一一来看看老子是怎么来解释道的, 首先就是如何观察和体悟道？
静心虚心以观道，入静入空才能集中精神，去仔细观察和体悟芸芸万物的生命规律。王阳明少年时格竹失败是因为没有进入静虚的状态，硬去格物是不能致知的。
进入状态后，去观察什么呢？万物并作，吾以观复。观看世界万物芸芸的状态，就是在观察生命。
夫物芸芸，各复归其根。芸芸之后，还是要回归，这是天道不可违。
然后呢？归根曰静，芸芸是动，归根是静。
静曰复命。从静到动再到静，这就是复命，生命的往复
复命曰常，生命的往复遵循的是天道，天道，天道常，常就是道。是天道自然的规律
知常曰明。不知常，妄作凶：所以要知“道”，才能真的知道怎么做，不知“道”就会乱来，违反规律就是乱来，乱来当然凶险。
知道常之后能容，得道之人，心比天地宽，当然就能容，能容就能把持公道，把持公道，就能把事情处理的周全，而周全不就是只有天能做到的吗？天不就是天道吗？天道当然能永久不坏，从观复万物到常，再从常到道，逻辑上转了两个往复：
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这个逻辑其实是很严密的，老子的描述是精心准备的，先从具体的观察生命往复开始得到常，常就是不变的规律，然后通过常再做一次逻辑推理，得到道，常道才是道。
没有仔细看过道德经人，会觉得道德经一定是很虚逻辑很难懂得，其实已老子这样的圣人，怎么可能没有精密的逻辑呢？佛经也是一样的，但是释迦摩尼的逻辑表达能力有问题，你看所有的佛经，经常是不断重复，但是信徒们不敢质疑释迦摩尼的逻辑表述能力，而只会怀疑自己的悟性，但在逻辑说理上，特别难懂，可以结合道德经去看佛经，就会容易得到，但前提是要先懂道德经，否则两个都不懂的互相解读还是不懂。
道德经和佛经里的逻辑学，不知道有没有人研究过，任何圣人的宗教或者哲学，绝不仅仅是虚空玄妙的忽悠，一定是逻辑严密的科学，只是对于道德经和佛经，除了逻辑，还需要悟性，后者是和西方哲学最大的不同。任何宗教一定会有佛陀说的末法时代佛法式微群魔乱舞的时候，比如天主家主导的黑暗的中世纪，但幸运的是西方古希腊的基因此时产生了文艺复兴，进而启蒙运动，让个别天主家自己反思改革产生新家，从而让基督教伴随西方文明统治世界，而其他宗教都没有这样的反省和改革，所以穆斯林家、佛家、道家都没能改革，这佛家和道家对社会没什么实质影响，但穆斯林家是政家合一，这影响就大的不得了，穆斯林家不能改革，还有很大的外部客观运营，就是被基督教西方国家的压迫，这个环境就像五六十年代的中国。这个问题就比较复杂了，就像现在的猴子猩猩再也变不成人一样，也许其他宗教可能也再难以改革了。
