七夕从民间传说慢慢演化成传统节日，又在商家的渲染鼓动下成了中国原始版的“情人节”。因此，七夕这天，朋友圈都在秀恩爱、晒礼品。
但在我们闽南，除了小部份无牵无挂的年青人会把它当作秀恩爱的好日子外，绝大多数的人、尤其是中老年人，都忙着烧金拜拜的事。
怎么说呢？
闽南自古宗教氛围浓厚，该地区人们普遍认为传说中的“七仙女”并非一个仙女，而是七个神娘，俗称“七娘妈”，所以人们将其奉为保护孩子平安和健康的偶像，并将七夕衍化成“七娘妈”的生日，即“七娘妈生”。
传说中下凡与牛郎结为夫妻的是第七个神娘，最心灵手巧也最温柔贤惠的那个。
据闽南籍台湾学者林再复的《闽南人》一书考证，闽南人过去越峡跨洋到台湾或异国他邦经商、谋生，大都多年未能归，妇女们只好把所有的希望都寄托在孩子身上，有了希望才有生活下去的勇气。
所以，七夕这一相思传情的节日又演变成对保护孩子的“七娘妈”神的祈祷。每年这天，人们便三五成群到七娘妈庙供奉花果、脂粉、牲礼等。
按照这一习俗，孩子出生后的第一年，头一个“七夕”要做“新契”，意为新拜“七娘妈”为义母(闽南话称“契母”)。到了十六岁，当年的“七夕”要“洗契”，意思是对其长大成人、与“七娘妈”脱离关系进行洗礼。
因“七娘妈”每年只下凡一次，因此，就委派“床神”作为直接守护儿童摇篮和床的神明，俗称“床母”。
因此，七夕这天，家中若有未满十六岁小孩的人家，其父母便需一大早起来做糖粿，这是七夕上供必备品。
做糖粿可比做冬至丸麻烦。也是将糯米粉加凉水，调成面团，然后搓成玻璃珠大小的丸子，放在案桌上，接着用手掌轻轻一按，使之成扁圆形，最后用拇指往中间一压，即成中间下凹的糖粿了。
糖粿做好之后，把水烧开，放入水中加糖煮，待糖粿浮在水面上即可捞出，装在大号的白瓷碗里（或者分装在七个小的碗里），在上边撒上一层由碎花生仁，芝麻、白糖组成的调料。七夕最主要的贡品就做好了。
糖粿中间凹的那个小孔，就像少女脸上的酒窝，意在祝愿牛郎织女相会时笑容满面。
以前，家里的大人还会一早就把预先准备好的胭脂、香粉、扎花等等，用丝线捆扎扔到屋顶，这是要让喜鹊衔给七娘妈，以便梳妆打扮降落人间。
现在城里人大都住在高楼大厦，就不再扔屋顶了，改成摆放在供桌上当供品了。
中午，将糖粿、芋头饭、鱼肉、水果等摆在孩子睡的床上祭拜“床母”，以此祈祷孩子平安、聪明、健康成长。
并用糖粿、咸饭、三牲、瓜豆果品及上述的胭脂香粉等贡品供奉"七娘妈"，中午十二点前，烧金纸时将备好的彩纸扎糊的"七娘轿"或"七娘亭"一起烧掉，恭送"七娘妈"回天府。
晚上，一家人吃完糖粿，家庭中的妇女和儿童都会跑到外面的空地上聚集，仰看织女、牛郎相会，好奇心重的还会相约到葡萄架下，偷听牛郎和织女的情话，以此来预测自己未来一年的爱情运势。
一般要等到下雨才意犹未尽地回家。这雨是“七娘妈流眼泪”，标志着一年一度的牛郎织女相会结束了。印象中，七月初七这一天必定下雨，即使是晴朗的天气，也会偶尔飘下一阵毛毛雨，于是传说更加神乎其神。
家里孩子满十六岁后，很多闽南人还是会供"七娘妈"的，只是少了供“床母”及烧"七娘轿"这两项，其余做糖粿、烧咸饭什么的都一样。
生活需要仪式感。对美好生活的向往、对天地的敬畏、对神佛的崇拜和感激，让闽南人把这一传统的节日看得特别隆重，过得热热闹闹的，并将代代相传。
