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宇宙学的视角
天体物理学给我们的是一个“宇宙学视角”。宇宙学视角意味着，最根本的一点，就是这个世界不是因为你而存在的。
宇宙中的星星比地球上的沙子都多，比地球上有史以来出现过的所有人说过的所有的话，其中所有的字所有的音节都多。
不管你怎么想象，宇宙都比你想得更大。
宇宙学视角的一个重要意义就是让我们谦卑一点。
比如你观察小孩。小孩总是把身边身边一点小事儿当成天大的事儿。玩具坏了，他就哭闹。膝盖擦破一点皮，他就大喊大叫。他们以为自己是世界的中心，因为他们经验太少，不知道世界上有比这些大得多的事儿。
那我们作为大人，是不是也有同样幼稚的想法呢？我们是不是也会不自觉地认为世界应该绕着自己转呢？别人跟你信仰不同，你就要打击；别人跟你政治观点不一样，你就想控制。如果你有点宇宙学视角，你可能会觉得人跟人的区别不但不是坏事，反而还值得珍视。
探索宇宙可能会给我们带来一些实际的物质好处，也可能纯粹是因为有趣。但是泰森说，探索宇宙还有一个功能，就是让我们保持把眼光放远的态度。
如果你只看自己这一亩三分地，你慢慢总会认为世界就应该绕着你转，你一定会变得无知和自大。愿意向外探索，实在是事关谦卑的美德。
好在我们这个宇宙没有义务让我们理解。它现在还充满未知！
看原文：宇宙的视角
进化心理学视角下的佛学
进化设定我们的快乐必须是短暂的，所以我们永远都不会满足，而这就是人生的“苦”。
进化设定我们的各种情绪并不能反映真实世界，所以烦恼可能是“空”的。
如此说来，我们的种种情绪中错觉实在太多了。我们以为能得到快乐，其实快乐非常短暂。我们对糖很有感情，糖吃多了对我们有害。我们整天担心这个担心那个，其实都是瞎担心。
所以佛说，人生充满了苦，而烦恼都是虚幻的东西。
看原文：现代视角下的“烦恼”和“苦”
佛学视角下的自我
自然选择给每个人的基本假设就是，你是特殊的，你比别人重要。我们总是从自我的视角出发，去判断好坏。但是这个基本假设不可能是正确的，因为全世界有这么多生物，不可能每个生物都比别的生物重要，不可能每个人都特殊。
那我们能不能换个视角。如果你能跳出自己，用上帝视角或者说宇宙视角去看世界，那么“无我”和“空”这两个概念就很自然了 —— 它们等于就是说，你并不比其他事物特殊。
一块腐败发臭的肉，从人的视角来看，它里面有细菌、对健康有害，显然是个坏东西。但是从细菌的视角来看，腐肉恰恰是它们繁殖的温床。这就是“色即是空”。认识到这一点，这块肉就是一块肉，并不存在好与不好。
也许这就是佛学的意义所在：把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。
看原文：因缘动力学
从观众视角到选手视角
好像文艺演出，观众看到的是充满激情的表演，实际上从演员到工作人员，做的都是特别具体、没有那么多激情的工作。任何工作都是如此。高光时刻都是很少的，体育新闻里的射门集锦根本代表不了足球运动员大部分时间做的事情。
如果我们不满足于当个观众，想要真的参与乃至从事某个工作，我们就必须先看热闹的观众视角，切换到选手的视角。那么你就会看到很多很多琐碎的、麻烦的、重复的、不如人意的、反复折腾反复失败就好像有人故意跟你作对一样的东西。
如果一个人停留在观众看热闹的视角，眼高手低，只关心高光不好好做小事，真给他个活一上手就完蛋，那就什么驱动，什么门道都谈不上了。
看原文：观众的热闹和选手的门道
记者/科学家视角下的负面情绪
有一个新方法，叫“认知再评估（cognitive reappraisal）”，是*接受*自己现在很难受，直面现实。
这个方法是这样的。你要跳出自身，以一个科学家、或者记者的视角去观察自己的情绪变化，看看自己在这种情况下能变成什么样，能坚持到什么程度，平静地观察和报道。有负面情绪是有负面情绪 —— 我承认，我不回避 —— 但是我重新评估自己的情绪。
这是一个高级方法，而且很有佛学里“正念”的味道。在这里就是在这里，直面人生，不假装不回避，调控而不是压制情绪。
看原文：“认知再评估”
物理学家视角下的生命和AI
泰格马克把“生命”分成了三类。
生命，就是可以自我复制的信息处理系统。其中的“信息”包括个体硬件复制的蓝图，以及个体行为的模式。一个生命体包括“硬件”和“软件”：硬件就是它的身体，软件就是信息。
生命1.0，是说这个生命的硬件系统和软件系统都是靠演化来进行更新迭代的，完全是自然选择的结果。
基本上除了人以外所有的生物都是如此。这是达尔文进化论的标准理论。有时候你觉得动物也会一代比一代聪明一代比一代强壮，那只不过是因为自然选择。环境变了动物不会主动适应，只能寄希望于下一代，通过生育过程中的随机变异。条件好的有优先交配权，不行的被淘汰了，行的留下。一切功能上的改进都是听天由命，而不是主动学习的结果。
生命2.0，是硬件升级仍然依赖自然演化，一部分软件升级则可以自己设计。
这就是人类的特点，人是可以学习的。
把人类在复杂世界中所有的生存技能都遗传给下一代是不可能的，生殖细胞的存储能力根本不够。人身上的可遗传信息，把所有DNA信息加起来，大概只有1.6GB。而成年人大脑中可以存储的信息量，则是100TB。所以最理想的办法是只遗传最基本的本能，把绝大多数技能都留到后天慢慢学习。
这 100TB 的脑容量就可以让你装下很多很多东西了，学习的潜能是巨大的。更重要的是这个软件升级模式可以让你随机应变。也许你长大后所处的环境跟父母那一代截然不同，但是因为你可以学习，你随时能适应新环境。比如你父亲是很好的猎手，你从小具备了优秀的猎人基因 — 城市化以后你不能打猎了， 但是你还能学别的，你可以“主动”适应环境。
正因为人是“生命2.0”，可以在一定程度上自己设计软件系统，人才是万物灵长。所以我们千万不要像那些1.0的生物一样整天感慨遗传基因好不好，给你那么大的大脑是让你学习用的。
生命3.0，则是硬件和软件都可以自己设计。
你认为计算机是有生命的吗？根据前面对生命的定义，如果一个 AI 系统会自己复制自己的下一代，那我们就可以认为它是有生命的。如果这个 AI 还具有自己学习新东西的能力，而且还能升级硬件，那它就是生命3.0。
如果将来有一天 AI 真的具备了人的全部智能，而且还可以自己设计自己的下一代，这样一代比一代强地升级下去，将会是一个什么局面？那些3.0的生命看我们，是不是现在我们看那些1.0的动物一样？
生命3.0的 AI 如果出现，那将是人类最后一个发明。从此之后，发明创造可能就用不着我们了。
看原文：大局观下的生命和智能
塔勒布利益攸关视角下的信仰
懂科学的人嘲讽宗教是很容易也很安全的行为，但也是一种轻浮的态度。外人看宗教徒总觉得信仰一个错误的东西实在是太愚蠢了，但实际上对大多数教徒来说，宗教已经不是关于信仰，而是关于一种组织方式、一种仪式、一种文化传统、或者一套生活方式。
信什么、信到什么程度其实不重要。可是要想真的从中得到好处，你得严肃对待信仰。哪怕是错误的知识，只要能让你更好地活下去，能提高你的生存几率，就是理性的，就比什么都不信要强。
看原文：当我们谈信仰时我们谈些什么
柯尔莫哥洛夫视角下的意义
所谓“柯尔莫哥洛夫复杂度”，就是能生成这段字符串的最短算法的长度。
“柯尔莫哥洛夫复杂度”是衡量一段字符串 — 或者一部电影、一篇文章、一生的经历 — 的复杂度的标准。如果你能用很简答的语言概括这个东西，那么这个东西的复杂度就不高。
而找到对这个东西的概括，你也找到了这个东西的意义。
而说明“柯尔莫哥洛夫复杂度”不可计算的数学定理，则给了我们永远追求更深刻意义的希望。
看原文：柯尔莫哥洛夫复杂度
最值得拥有的“旁观者视角”
我们专栏多次讲过“自我关怀”，它的意思是像看待朋友一样看待自己。如果你犯了一个重大错误，你可能会感到非常懊悔，简直无法面对自我 — 但是如果犯错的是你的朋友，你肯定会想办法安慰他。
这种跳出自我的旁观者视角，对我们的判断和决策很有帮助。自己做事会当局者迷，会感情用事。时不时跳出自我，从旁观者角度想想这个人是不是生气了？是不是情绪快要失控了？赶紧提醒一下自己。这是非常高级的能力，正所谓“无我”。“我”承担了太多意识，“无我”会让你更客观。
社会科学作家梅丽莎·达尔（Melissa Dahl），把“自我关怀”中的那个“朋友”，用“别人”代替。
“别人”，是个更中性的词。这么一替换，就等于说看待自己就好像看待别人一样。如果按这么理解，那“自我关怀”也许更应该叫“自我不关怀”。事实是你跟别人没有什么本质的区别。你犯过愚蠢的错误，别人也犯过愚蠢的错误，每个人都差不多。
这才是真正的谦卑。这种谦卑不是故作姿态，其实是理性的思考的必然。我们专栏以前有篇文章叫《不特殊论者》，其实说的就是这个意思。如果你真的理解科学知识，你会注意到地球在宇宙中、生命在自然界、人在生物界、你在人群中，都不特殊。
你当然很重要，但是别人也重要。有这样的谦卑态度，人的情绪就会特别稳定，就不会进退失据。达尔引用了一项研究，说通过回忆自己在高中时候的尴尬时刻 —— 并且意识到每个人都有这样的时刻 —— 然后一笑了之，能培养这种谦卑意识。
这种谦卑最大的好处，就是能确保你永远都不会自卑。宇宙学的视角
天体物理学给我们的是一个“宇宙学视角”。宇宙学视角意味着，最根本的一点，就是这个世界不是因为你而存在的。
宇宙中的星星比地球上的沙子都多，比地球上有史以来出现过的所有人说过的所有的话，其中所有的字所有的音节都多。
不管你怎么想象，宇宙都比你想得更大。
宇宙学视角的一个重要意义就是让我们谦卑一点。
比如你观察小孩。小孩总是把身边身边一点小事儿当成天大的事儿。玩具坏了，他就哭闹。膝盖擦破一点皮，他就大喊大叫。他们以为自己是世界的中心，因为他们经验太少，不知道世界上有比这些大得多的事儿。
那我们作为大人，是不是也有同样幼稚的想法呢？我们是不是也会不自觉地认为世界应该绕着自己转呢？别人跟你信仰不同，你就要打击；别人跟你政治观点不一样，你就想控制。如果你有点宇宙学视角，你可能会觉得人跟人的区别不但不是坏事，反而还值得珍视。
探索宇宙可能会给我们带来一些实际的物质好处，也可能纯粹是因为有趣。但是泰森说，探索宇宙还有一个功能，就是让我们保持把眼光放远的态度。
如果你只看自己这一亩三分地，你慢慢总会认为世界就应该绕着你转，你一定会变得无知和自大。愿意向外探索，实在是事关谦卑的美德。
好在我们这个宇宙没有义务让我们理解。它现在还充满未知！
看原文：宇宙的视角
进化心理学视角下的佛学
进化设定我们的快乐必须是短暂的，所以我们永远都不会满足，而这就是人生的“苦”。
进化设定我们的各种情绪并不能反映真实世界，所以烦恼可能是“空”的。
如此说来，我们的种种情绪中错觉实在太多了。我们以为能得到快乐，其实快乐非常短暂。我们对糖很有感情，糖吃多了对我们有害。我们整天担心这个担心那个，其实都是瞎担心。
所以佛说，人生充满了苦，而烦恼都是虚幻的东西。
看原文：现代视角下的“烦恼”和“苦”
佛学视角下的自我
自然选择给每个人的基本假设就是，你是特殊的，你比别人重要。我们总是从自我的视角出发，去判断好坏。但是这个基本假设不可能是正确的，因为全世界有这么多生物，不可能每个生物都比别的生物重要，不可能每个人都特殊。
那我们能不能换个视角。如果你能跳出自己，用上帝视角或者说宇宙视角去看世界，那么“无我”和“空”这两个概念就很自然了 —— 它们等于就是说，你并不比其他事物特殊。
一块腐败发臭的肉，从人的视角来看，它里面有细菌、对健康有害，显然是个坏东西。但是从细菌的视角来看，腐肉恰恰是它们繁殖的温床。这就是“色即是空”。认识到这一点，这块肉就是一块肉，并不存在好与不好。
也许这就是佛学的意义所在：把我们从自然选择给的局限视角中解放出来，从一个更高的水平观察和体验这个世界。
看原文：因缘动力学
从观众视角到选手视角
好像文艺演出，观众看到的是充满激情的表演，实际上从演员到工作人员，做的都是特别具体、没有那么多激情的工作。任何工作都是如此。高光时刻都是很少的，体育新闻里的射门集锦根本代表不了足球运动员大部分时间做的事情。
如果我们不满足于当个观众，想要真的参与乃至从事某个工作，我们就必须先看热闹的观众视角，切换到选手的视角。那么你就会看到很多很多琐碎的、麻烦的、重复的、不如人意的、反复折腾反复失败就好像有人故意跟你作对一样的东西。
如果一个人停留在观众看热闹的视角，眼高手低，只关心高光不好好做小事，真给他个活一上手就完蛋，那就什么驱动，什么门道都谈不上了。
看原文：观众的热闹和选手的门道
记者/科学家视角下的负面情绪
有一个新方法，叫“认知再评估（cognitive reappraisal）”，是*接受*自己现在很难受，直面现实。
这个方法是这样的。你要跳出自身，以一个科学家、或者记者的视角去观察自己的情绪变化，看看自己在这种情况下能变成什么样，能坚持到什么程度，平静地观察和报道。有负面情绪是有负面情绪 —— 我承认，我不回避 —— 但是我重新评估自己的情绪。
这是一个高级方法，而且很有佛学里“正念”的味道。在这里就是在这里，直面人生，不假装不回避，调控而不是压制情绪。
看原文：“认知再评估”
物理学家视角下的生命和AI
泰格马克把“生命”分成了三类。
生命，就是可以自我复制的信息处理系统。其中的“信息”包括个体硬件复制的蓝图，以及个体行为的模式。一个生命体包括“硬件”和“软件”：硬件就是它的身体，软件就是信息。
生命1.0，是说这个生命的硬件系统和软件系统都是靠演化来进行更新迭代的，完全是自然选择的结果。
基本上除了人以外所有的生物都是如此。这是达尔文进化论的标准理论。有时候你觉得动物也会一代比一代聪明一代比一代强壮，那只不过是因为自然选择。环境变了动物不会主动适应，只能寄希望于下一代，通过生育过程中的随机变异。条件好的有优先交配权，不行的被淘汰了，行的留下。一切功能上的改进都是听天由命，而不是主动学习的结果。
生命2.0，是硬件升级仍然依赖自然演化，一部分软件升级则可以自己设计。
这就是人类的特点，人是可以学习的。
把人类在复杂世界中所有的生存技能都遗传给下一代是不可能的，生殖细胞的存储能力根本不够。人身上的可遗传信息，把所有DNA信息加起来，大概只有1.6GB。而成年人大脑中可以存储的信息量，则是100TB。所以最理想的办法是只遗传最基本的本能，把绝大多数技能都留到后天慢慢学习。
这 100TB 的脑容量就可以让你装下很多很多东西了，学习的潜能是巨大的。更重要的是这个软件升级模式可以让你随机应变。也许你长大后所处的环境跟父母那一代截然不同，但是因为你可以学习，你随时能适应新环境。比如你父亲是很好的猎手，你从小具备了优秀的猎人基因 — 城市化以后你不能打猎了， 但是你还能学别的，你可以“主动”适应环境。
正因为人是“生命2.0”，可以在一定程度上自己设计软件系统，人才是万物灵长。所以我们千万不要像那些1.0的生物一样整天感慨遗传基因好不好，给你那么大的大脑是让你学习用的。
生命3.0，则是硬件和软件都可以自己设计。
你认为计算机是有生命的吗？根据前面对生命的定义，如果一个 AI 系统会自己复制自己的下一代，那我们就可以认为它是有生命的。如果这个 AI 还具有自己学习新东西的能力，而且还能升级硬件，那它就是生命3.0。
如果将来有一天 AI 真的具备了人的全部智能，而且还可以自己设计自己的下一代，这样一代比一代强地升级下去，将会是一个什么局面？那些3.0的生命看我们，是不是现在我们看那些1.0的动物一样？
生命3.0的 AI 如果出现，那将是人类最后一个发明。从此之后，发明创造可能就用不着我们了。
看原文：大局观下的生命和智能
塔勒布利益攸关视角下的信仰
懂科学的人嘲讽宗教是很容易也很安全的行为，但也是一种轻浮的态度。外人看宗教徒总觉得信仰一个错误的东西实在是太愚蠢了，但实际上对大多数教徒来说，宗教已经不是关于信仰，而是关于一种组织方式、一种仪式、一种文化传统、或者一套生活方式。
信什么、信到什么程度其实不重要。可是要想真的从中得到好处，你得严肃对待信仰。哪怕是错误的知识，只要能让你更好地活下去，能提高你的生存几率，就是理性的，就比什么都不信要强。
看原文：当我们谈信仰时我们谈些什么
柯尔莫哥洛夫视角下的意义
所谓“柯尔莫哥洛夫复杂度”，就是能生成这段字符串的最短算法的长度。
“柯尔莫哥洛夫复杂度”是衡量一段字符串 — 或者一部电影、一篇文章、一生的经历 — 的复杂度的标准。如果你能用很简答的语言概括这个东西，那么这个东西的复杂度就不高。
而找到对这个东西的概括，你也找到了这个东西的意义。
而说明“柯尔莫哥洛夫复杂度”不可计算的数学定理，则给了我们永远追求更深刻意义的希望。
看原文：柯尔莫哥洛夫复杂度
最值得拥有的“旁观者视角”
我们专栏多次讲过“自我关怀”，它的意思是像看待朋友一样看待自己。如果你犯了一个重大错误，你可能会感到非常懊悔，简直无法面对自我 — 但是如果犯错的是你的朋友，你肯定会想办法安慰他。
这种跳出自我的旁观者视角，对我们的判断和决策很有帮助。自己做事会当局者迷，会感情用事。时不时跳出自我，从旁观者角度想想这个人是不是生气了？是不是情绪快要失控了？赶紧提醒一下自己。这是非常高级的能力，正所谓“无我”。“我”承担了太多意识，“无我”会让你更客观。
社会科学作家梅丽莎·达尔（Melissa Dahl），把“自我关怀”中的那个“朋友”，用“别人”代替。
“别人”，是个更中性的词。这么一替换，就等于说看待自己就好像看待别人一样。如果按这么理解，那“自我关怀”也许更应该叫“自我不关怀”。事实是你跟别人没有什么本质的区别。你犯过愚蠢的错误，别人也犯过愚蠢的错误，每个人都差不多。
这才是真正的谦卑。这种谦卑不是故作姿态，其实是理性的思考的必然。我们专栏以前有篇文章叫《不特殊论者》，其实说的就是这个意思。如果你真的理解科学知识，你会注意到地球在宇宙中、生命在自然界、人在生物界、你在人群中，都不特殊。
你当然很重要，但是别人也重要。有这样的谦卑态度，人的情绪就会特别稳定，就不会进退失据。达尔引用了一项研究，说通过回忆自己在高中时候的尴尬时刻 —— 并且意识到每个人都有这样的时刻 —— 然后一笑了之，能培养这种谦卑意识。
这种谦卑最大的好处，就是能确保你永远都不会自卑。
