情义无价
《庄子.山木》记载，孔子请教桑雽：“我两次被鲁国驱逐，在宋国承受伐树的惊辱，被卫国抹去任何我曾经呆过的痕迹，在商、周之地陷入几乎无路可走的困境，在陈国蔡国的交界被围，七天不能升火做饭。我犯此数难而志节不改，但亲朋故交与我越来越疏远，门人弟子也弃我而去，这是为什么呢？”
桑雽回答说：“假国人逃亡的时候，林回舍弃千金之璧，背着婴儿就跑。有人议论：‘他是为了钱财吗？初生婴儿的价值太少太少了；他不怕拖累吗？初生婴儿的拖累也太多太多了。舍弃千金之璧，背着婴儿就跑，为了什么呢？’林回回答：‘千金之璧与我是以利相合，而这个孩子跟我则是以天性相连啊。’以利相合，遇上困厄、灾祸、忧患与危险就会互相抛弃；以天性相连，遇上困厄、灾祸、忧患与危险就会互相包容。互相包容与互相抛弃差别就太远了。君子之交淡若水，小人之交甘若醴。但君子淡泊却心地亲近，小人甘甜却利断义绝。”
道家给我们的印象似乎不怎么讲仁义，这是误解，其实庄子特别看重情义，情义无价啊。
庄子说：“人生有大戒二，不可解于心。其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”
对父母之孝，对君王的义，只要生活在人世间，到哪里也逃不掉啊。庄子的时代，君是社会秩序的维护者，对君之义，即是对社会的责任啊。
在《渔父》篇，庄子借渔父之口，说：“所谓真，就是精诚的极至。不精不诚，不能感动人。所以，勉强哭泣，外表悲痛其实并不哀伤；勉强发怒，外表严厉其实并不威严；勉强亲热，笑容满面其实并不和善。真正的悲痛不哭而哀伤；真正的怒气不怒而威严；真正的亲热不笑而和善。真性存于内心，神情表露于外，这是看重真情的原因。内心有真情，侍奉双亲就会孝敬，辅助国君就会忠贞，饮酒就会欢乐，居丧就会哀伤。忠贞以建功为主，饮酒以欢乐为主，居丧以悲哀为主，侍奉双亲以适意为主。功业以结果为美，不必整齐过程；侍奉双亲以父母快乐为美，不必考虑使用什么方法；饮酒以欢乐为美，不必讲求饮酒的器具；居丧是为了致以哀伤，不必非要什么礼仪。圣人总是效法自然看重本真。愚昧的人刚好与此相反，他不能效法自然，不知道珍惜真情，只是顺应流俗罢了。”
老子说：“绝仁弃义，民复孝慈。”“大道废，有仁义。”好像道家批判仁义，其实不然，老庄所反对的，是假仁假义，是虚于应付而无内心真情的伪道学。
孔子说：“吾不与，祭如不祭。”我不赞成那种参加了祭祀却好像没有参加祭祀一样。孔子也反对那种表面上遵守礼仪，却没有真诚之心的行为。
鱼与蝶
庄子与惠施在濠水边游玩，路过一条桥。庄子看见鱼儿在桥下的河水里自在的游来游去，感慨的说：“鱼真快乐呀。”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼儿快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼儿快乐？”惠施说：“我不是你，当然不知道你是否知道鱼儿快乐；你也不是鱼，你当然不知道鱼的快乐。”庄子说：“让我们回到先前的话。你开始说‘你怎么知道鱼的快乐’，说明你已经知道了我知道鱼儿的快乐，所以才问我怎么知道的。我现在告诉你，我是在濠水的桥上知道的。”
庄子与惠施的辩论谁赢了？大部分人会说庄子赢了。但我告诉你，如果你执着于谁赢了，你就不是庄子的后学。
庄子曾经讲过一个令人无限神往的故事。庄子有一天在地里干活，累了，躺在树下小憩。不一会儿，恍恍惚惚睡着了。睡梦中庄子变成了一只蝴蝶，在花丛中翩翩飞舞。又一会儿，庄子醒了。在半梦半醒之间，庄子犯糊涂了，刚才是庄子变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了庄周？
这个故事说明了什么？人可以变成蝴蝶，蝴蝶可以变成庄周。那么，人是不是可以变成一条鱼？当然可以。是不是可以变成一朵花，一颗草？当然可以。那么，鱼、花、草是不是也可以变成人呢？应该也可以。
但是，在现实生活中，可以实现这样的转换吗？当然不能。庄子讲这个故事是在说明什么？人和万物都来源于道，回归于道，在道这个大熔炉里转换。但是，这种转换不同于佛教的轮回说。佛教的轮回说，始终有一个个体，这个个体在六道之间不停的轮回。但庄子说的不一样。世界上本没有任何物，不知怎么回事出现了气，气又变成了形体，形体各不相同，形成世间万物。万物离去，不过又变成了气，回归于道。道又生发出气，形成新的物体。这里始终没有出现一个不变的个体的概念。
所以，万物都是道的产物，万物之所以各有不同，是因为道给予了不同的天赋，就是德，顺着各自的德去生活，就是顺应了道。所以人保存德，人生就会美满。
那么，这个德是什么？对自然界而言，就是真实，对人类社会而言，就是真诚。
何谓真实？就着环境的条件，就着个人的条件，与万物和谐共处。万物没有问题，它只能就着自然给予的本能而生活，不能越雷池半步。但人不一样，他是自然界进化的高级物种，他可以暴敛天物，他可以为所欲为，而使万物无以为继，从而忘伤自己。所以，人要修炼，要知道悟道，当人能够以心合道，以合道的方式生活，那么，他就和一条鱼，一只蝴蝶并无二致。如此，才能理解庄子何以知道鱼的快乐，才能理解庄周何以化为蝴蝶，而蝴蝶又可化为庄周。才可理解庄子所言“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理”的意境。
物我两忘
《齐物论》开篇说，南郭子綦靠着几案坐着，仰首向天缓缓吐气，神情淡漠好像感觉不到他物的存在。他的学生颜成子游陪侍一旁，说：“这是怎么啦？形体固然可以如同槁木，但心神也可以如同死灰吗？你今天凭几而坐的神情，跟以往大不一样啊。”子綦回答说：“子游，你这个问题问得好。今天我忘掉了自己。你知道吗？你听说过‘人籁’，却没有听说过‘地籁’，你即使听说过‘地籁’，却没有听说过‘天籁’啊！”
何谓人籁？人吹箫管的声音，引申为人类的音乐。人类的音乐有其旋律、技巧与目的，可以争长较胜，因此给人造成压力。何谓地籁？地籁是风吹孔窍发出的声音，出于自然。虽然出于自然，但人类见之，却往往与自己的情绪发生共鸣，或心旷神怡，宠辱皆忘；或咏物伤怀，感极而悲者矣。而天籁是什么？是忘我之音，人吹箫管的声音也好，风吹孔窍发出的声音也罢，听到就是没听到，没听到就是听到。“雁渡寒潭，雁过而潭不留影；风过疏竹，风停而竹不留声”，如此而己。
《庄子·山木》讲了一个有趣的故事。一只船渡河，被一艘无人的空船撞上了，就算脾气急躁的人也不会发怒。但是如果有一个人在这艘船上，那么就会呼喊着要他避开，一次呼喊不听，二次呼喊不听，到了第三次呼喊时，就会破口大骂了。刚才不发怒而现在发怒，是因为刚才船上无人而现在有人。人在尘世生活，难免与人发生冲撞，如果能保有心中无人的境界，那么，谁能伤害他呢？
庄子的意思，物我两忘，化解利害、是非的执着，人生才可逍遥。
超越生死
庄子的妻子死了，惠施去吊丧。却发现庄子坐在地上，敲着盆儿唱歌。惠施非常生气，责备庄子说：“你的妻子和你生活了几十年，难道没有一点感情吗？现在她先你而去，你不难过也就罢了，竟然敲着盆唱着歌，太不象话了。”庄子说：“不是你所想象的。当她刚离开的时候，我也非常的难过。可是我仔细想一想，原来她没有生命，不但没有生命，而且没有形体，不但没有形体，而且连气也没有。然后在恍恍惚惚的情况下，变成了气，气再变化出形体，形体再变化出生命，现在又变化回到了死亡。生与死的交替就象春夏秋冬的运行一样。现在，她已经安安静静的睡在天地之间，回到了她来源的地方，而我在旁边哭泣，不是太愚蠢了吗？所以我敲着盆唱着歌，送她一程。”
庄子快要死了，弟子们打算厚葬他。庄子说：“把我丢到野外就行了。天地就是我的棺槨，日月就是连璧，星辰就是珠玑。万物都是我的陪葬品，哪里用得着这些东西！”弟子说：“我们担心乌鸦和老鹰啄食先生的遗体。”庄子说：“葬之荒野会被乌鸦和老鹰吃掉，深埋地下不会被蚂蚁吃掉吗？为什么鄙薄乌鸦老鹰而偏爱蚂蚁？”
庄子在《齐物论》借长梧子之口说：“丽姬是艾地边疆官员的女儿，晋国国君迎娶她的时候，她哭得泪水沾湿了衣襟。等到她到了王宫，享用的是锦衣玉食，睡的是高床大被，这才后悔当初不该哭泣。我怎么知道死去的人不后悔自己当初努力求生呢？我怎么知道贪生不是迷惑，怕死不是像幼年流落在外而不知返回家乡一样呢？”
对庄子来说，死是回家，家就是道。道即是本源，又是归宿，道无所不有，亦无所不在。如果能够悟道，与道明合，生死不是问题，得失也不是问题。
化解是非
庄子说，“人睡在潮湿的地方，就会得腰病，但是泥鳅会这样吗？人住在树上，就会害怕，但是猴子会这样吗？人、猴子、泥鳅，谁知道真正舒服的住处是哪里？人吃肉，鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰吃老鼠，人、鹿、蜈蚣、猫头鹰，谁知道真正的美味是什么？猵狙与雌猿交配，麋与鹿作伴，泥鳅与鱼共游。毛嫱、丽姬是众人欣赏的美女，但鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就迅速奔逃，谁知道天下真正的美色是什么？”
人人都以己是为是，以己非为非。但假设两个人辩论，谁的对呢？庄子说：“是我的对，还是你的对？还是两个人都对，或者两个人都错？人都被自己的偏见遮蔽，那么，请个裁判来辨别是非吧。那么，要请谁来呢？请与你意见相同的人来裁判吧，即然意见与你相同，怎么能够裁判？请与我意见相同的人来裁判吧，即然意见与我相同，怎么能够裁判？请与你我意见都不相同的人来裁判吧，即然意见与你我都不相同，怎么能够裁判？请与你我意见都相同的人来裁判吧，即然意见与你我相同，怎么能够裁判？因此，没有谁能够判定是非。没有谁能够判定是非，是与不是一样，对与不对一样。”如此，人在世间该如何生活？庄子的意思，忘掉生死，忘掉是非，就着环境的条件，就着个人的条件，心安理得的活着。
鲲化鹏飞
《庄子.逍遥游》开篇即曰：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥，南冥者，天池也。”
我们往往被文中宏大的气象，奇妙的想象所慑服，不知不觉心神空灵起来，把自己幻化成一只大鹏鸟，在天之尽头肆意翱翔。
我们怎样才能变成一只大鹏鸟呢？这段话里面就有通关密码。
首先，鲲之大，不知其几千里也，鹏之背，不知其几千里也。真有这么大的鱼，这么大的鸟吗？庄子叫你不可想象，因为道是不可想象的。鲲化为鹏，鹏飞九万里高空，意喻修道得道的过程，这个过程也是不可想象的。
老子说：“上士闻道，勤而习之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，必大笑，不笑不以为道。”
对于普通人来说，道不可想象，修道不可想象，所以，对修道之人必抱之以嘲笑。但是，对于上士来说，如果没人笑你，证明你行道有偏。哈哈哈！
其次，鲲需要水，大鹏鸟需要空气，水有形，气无形，所以大鹏鸟比鲲更进一步。等到了大鹏鸟飞到了九万里高空，风就在下面了。大鹏鸟御风而行，意味着大鹏鸟不再需要任何凭借，“役物而不役于物”，而可以称心快意，自由翱翔。
自由者，是没有任何限制吗？不是的。这就是第三点，“是鸟也，海运则将徒于南冥”。南冥，是南方的大池，海运，季风。大鹏鸟虽然不需要任何依靠，但还要遵循季风。季风，在这里代表着规律。这个规律，是道所给予的，人不能脱离道的限制。
这个限制是什么？就是环境的条件，个人的条件，你不能脱离这些。
如何遵循限制而自由？老子曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”啊。这就是鲲化为鹏，鹏飞九万里高空，肆意翱游的关键。
