持而盈之，不如其已。
上章《道德经》第八章，我们讲了圣人治理天下，应该像水一样，通利万物而不争，故天下无不通，无不利，无不治。老子这是从正面来论述圣人治理之道。
而第九章，则是从反面来论述，如果不像水那样，而是盈、锐、满、骄，则会带来不好的结果。
持，《说文》注：握也。盈，满器也。已，逝去，过去。
手握容器，不断地往里面注入东西，则容器必然有盈满的时候。当容器盈满之后，再往里面注入东西，就会漫溢出去。与其这样做，还不如让它们自然的流逝吧。
人之欲就好比一个容器，欲求的太多，则容器很快就装满了。如果要防止溢出来，那么在持有欲望之时，就要持之有度，不能一味追求盈满。如果欲求太多，那就虚心实腹，让这些过多的欲求自然的流逝吧。
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揣而锐之，不可长保。
揣，《说文》注：量也，度高曰揣。锐，芒也。
如果容器已经装满了，还要再装怎么办呢？那就只能把容器再加高。只有把容器加高，容量变大，才能再装进更多的东西。这就是揣的意思。
其他解经的书把“揣”解读为捶击之意。捶击某个东西，让它变得很尖锐。东西太过尖锐，容易折断，所以不可长保。这样理解不是不可，只是解读起来与上一句，衔接不上，显得突兀。
锐的本意是锋芒。容器不断加高，所装的东西就会越来越多。这个时候，所盛装积累的功名财富，自然会向社会放出光芒。这是揣而锐之的意思。
虽然容器可以一直加高，但不能无限的加高，更不能加的比天还高。所以这样持续下去的结果，必然是在高的不能再高的时候，整个容器，包括所装的东西，都会轰然倒塌。是谓不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
这句是对应“持而盈之，不如其已”一句。不断地持有财富，当金玉都能够堆满堂，这已经是富之极致了。但是，面对如此巨大的财富，谁又能够长守呢？
当然，老子所表达的意思，并不是说人不应该去追求功名财富。而是要时刻清楚，自己这个容器，能够容纳多少的功名财富，做到量力而行。
如果过于贪婪，无限持有，最后莫之能守，反而落了个一无所有的下场。
富贵而骄，自遗其咎。
此句呼应“揣而锐之，不可长保”一句。凡富贵之人不知处盈之道，而以之骄人，则其富贵必不能保，而反以致祸其咎，乃自遗之也。
功名财富已经够多了，还要不断加高容器，以显示自己的富且贵，恨不得富贵的光芒能够照遍社会的每一个角度。这时候人就容易变得骄傲自满，甚至目中无人。
所谓物极必反，把自己弄得高高在上不可一世，这也就给自己人为的制造出一个将来会跌落陷入灾祸中的可能。骄人骄物，纯粹是自己给自己找祸患。
功成名遂身退，天之道。
《道德经》后面的章节中，还多次提到这个道理：多藏必厚亡。如何才能不亡呢？
满而不溢，所以长守富。高而不危，所以长守贵。如何才能做到不溢不危呢？法天之道。
凡有智慧的人，他知道，功成名就之后，就如同容器已经盈满，锋芒已经太露。如果再这样下去，必然莫之能守，不可长保，自遗其咎。所以，倒不如奉身而退，以保全其功名。这就是天之道。
（第九章完）
《道德经》系列专题，解读道德经，为往圣继绝学，以经世致用。本文是第九篇，下一篇解读第十章，敬请关注后续文章。（注：本文解读义理，部分借鉴或引用自白云先生的《老子之道》一书）
附《道德经》第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
