做学问要有本领、有本事，你要有相当的见识，相当的穿透力，这样才能够把握要领，在许多的材料中发现一条主线。

洞见与宗旨

但是任何一个真正的思想家、成熟的思想家，以什么来说他成熟呢？他成形态、他有主旨，而且他这一门学问或者这一派学问，都是围绕这个宗旨，不离开这个宗旨，如珠走盘——你拿一个盘子，盘子中间比较凹，放一个柱子进去，然后摇晃摇晃，珠就在盘子里走来走去，你不知道珠子会走到哪里，但是它一定围着核心转，这叫如珠走盘——走珠必定不离盘，而且以盘的中心为核心，这就叫成形态了。成熟的思想一定成形，成形的意思也可以说成“成系统”。什么叫系统？系合起来而有所统合。什么叫系？联系。系字怎么写？...系是一条绳子的意思。这系呢就是一个线索，是学问的一种走向、一个流向；每个系都不一样，都有一个来源，经过一个过程，而成为统，这个结果叫系统。所以假如学问成形态，它必定成为一个系统，也就是说，你可以从里面去看出来，它有一个本源、有一个流程、有一个结果；流程一定根据本源，而结果是那个本源必定要达到的目的。成熟的学者或学派，它一定有自己的系统，而我们会读书的人，要能够找出它的系统。如果一个人有能力来找出系统，而对方又是成熟的，那么其实所读的书不必多，只要几篇文章，甚至只读它几页，你就可以抓住它的所谓系统。系统最重要的是要抓住它的核心、要旨。如果这个思想是成熟的呢，他所推演的过程不会离开核心要旨，它的结果就是这个核心要旨必定要达到的目的；所以如果能够抓到这个核心要旨，你也可以推，依照这核心要旨推，你也可以有结论，到最后你所推的过程若是跟他一样的，所得到的结论也是跟他一样的，你就是会读书了。

古时写书法的人说：“得古帖两三行，便可悟笔法。” 什么意思? “得古帖两三行”，就是得到古人的真迹，因为有些作品已经断简残篇，如果能够留下两三行，真正有书法本领的人，他得古帖两三行就可以悟到这个人的笔法，所谓悟笔法就是连结构也可以悟出来。写这个帖的人，不言而喻，他一定是一个相当成熟的大家，一个成熟的书法家他一落笔就是毫不思考，而且笔笔皆是如此，他不会再变了。那真的颜真卿，他笔笔下去是颜真卿；颜真卿不会写成柳公权，柳公权不会写成颜真卿，这个叫作本领、这个叫作领悟、这个叫作系统。

你们听我将来讲去，或许是觉得我常常讲一些重复的话，即使话不重复，意思也重复，但意思重复处，可能就是要领处，如果你把握这个要领，你自己也可以去推，你推出来的结论也应该是一样——假如你推的过程不走样的话，

你推的过程合乎思考的原则，就能够把握源头的要领；把握源头的要旨，推演的时候又能够合理，于是你的结果应该是一样的。这样就变成不只是系统了，这个就变成传统，它可以传了。一个成熟的人，他的思想摆出来，有些人听了就真的能够把握系统，而且不离师门宗旨；不离宗旨，那他所讲的这套学问，就和老师几乎一模一样，一模一样再传，也一模一样。

因为高明不一定圆满，高明不一定广大，所谓“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。极高明不一定道中庸，致广大不一定尽精微；但是高明非常重要，有高明才可以称广大，没有高明那广大变得没有意义了。原来高明，让他更广大圆熟——更加地圆满成熟——像王阳明的弟子王龙溪，那就是师门之教的更加圆熟。有人说王龙溪违背了师门，让王阳明受后代指（责），被记为禅宗，他累罪了师门；但是牟宗三不这样看，他认为王龙溪使这个阳明教调适上遂，走向更加地圆融。

所谓“文章千古事，得失寸心知”，不能反省的人是不能有得失之感的，他的得失之感也不能够切中道理。

以前常讲事业关切到我们人生的目的，要对人生的目的，人生的意义有所把握。其实测定一下人生的方向，这既可以说人生的目的，也可以说人生的原点，你的所作所为都从这个原点发出去；这个原点如果清明正大，那么你的为人处事就清明正大，到最后的结果也是清明正大。

学问要有一个宗旨，宗旨要能够高明，对任何问题的论述，都是由这个高明正大的宗旨发出去，到最后又能够收回来，所有的论述全部结合起来成就这个高明正大的宗旨。如果人生也能够这样，那么其实学问就是人生、人生就是学问。没有学问就过不好人生。人生有一种东西要去追求，也可以说有一个目的要去追求，也可以说你的人生有一个原始洞见，让你走人生的路；这个原始洞见只有意义，没有内容，内容是在你的人生历程当中、你的生涯当中展开。如果有心愿，所有的过程都是结果，因为你是凭这个心愿而走的。

生命的愿望，职业的选择

生命的愿望在哪里呢？刚才说了“文章千古事，得失寸心知”，现在进一步说“如人饮水，冷暖自知”。有没有原初的愿望，你若用这个去对人生反省，那这也是人生哲学。你走到街上去，哪一个人为了他原初的愿望在做他的人、处他的事、在走这条路？所以一切都是空的，人生一切都是空的。那么人生是很可怜的。所以要猛然觉醒，每一个人自己不要过这种人生，要让你的生活每时每刻、做每件事、说每句话都是扎扎实实的，从自己的原初愿望发出来，这样你的生命就落实了，随时都是真的，成功是真的，就是失败也是真的——但刚才说了，过程就是目的，也没有所谓失败。

我这辈子要干什么？我应该做什么才能够表现人生的意义？这个“做什么”，不是“做什么事？” 而是“应该凭什么样的心态去面对我们人生的各种事？” 不是选择一件事，只是“事”，有时候也会影响。上一次跟大家举国“矢人岂不仁于函人哉”，“矢”就是弓箭的箭，“函”就是包着，用什么东西包着呢，盾牌，“盾牌”叫“函”。有人做弓箭有人做盾牌，那孟子就说“做弓箭的人他难道比较没有仁德吗？难道是做盾牌的人比较有仁吗？”，当然现在三百六十行，多元化时代，我们不可以用职业来分有没有道德，但是孟子说“这矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人，可见择术亦有道理”，你去选择你的职业也是有相当道理的。

如果没有选择到称心的行业，因为万事不能如意，有些时候不免为环境所迫——孟子也这样讲，他说读书修道者，不一定要做官，但是有时也要去做官；勉强去做官，要有几个条件，第一个是父母没人养，妻子要冻死了饿死了，只好去做官；第二种呢，是来聘请他的人很有礼貌，说我可以让你来行道，这样也可以去做。现在要讲更深的一面，就是说，不是这个职业让你称心如意，你才能能够真的做你自己，而是说在任何的环境下，你都可以展现你自己，就是要有这样子的修养。

客观地讲，在任何的环境之下，都可以做自己理想中的人，但是，你到底要做什么样的人，你一定要先有这个意愿，然后放出去在你的日常生活中展现你这个原初的愿望，时时刻刻都如此，这样子就是真为自己而活。人生内在很光明，外在很踏实，你随时都是幸福的，因为你真正的在过人生，乃至于在享受你的天地、享受你的宇宙、享受你的人生。如果能在这所有的变化里面，你只有一颗心，那了不起呀！

你的意愿是你能把握的，这是孟子说的“求在我者”，环境却是你不能把握的，“求在外者也”。你要做什么样的人，你要用什么样的态度来面对你的生活，你忘记啦，它就没有了，立刻就没有了。求之在我，你对自己求一求就有；但是呢，“求之有道”，你还是要好好地做人，“得之有命”，不一定能得到。但是求在外者，那是环境造成的，所以我们先求在我者，因为求在我就立刻得到，至于求在外者呢，倒也可以因为求在我者而使它有所转变。首先是意义的转变，你对它的态度转变，对你的意义就转变啦。

自私不是讲坏人的词，是自己把自己包起来。《韩非子》上面叫“自环者谓之私”，自己把自己包起来，叫私，“如有周公之才之美，使骄且吝”，这就是私啦，什么东西先为自己再说，“其余不足观也已”。自环为私，那私的对立是公对不对，公字怎么写？上面一个八，下面一个私。什么叫八，《说文解字》上说：“八者，别也”，就像是画分别的符号，分开。我的老师温志学老师，他解释这个八：八者，背也，手背，人的手背分别在两边，所以手背是分开的，八就是背，手背的背，八就是由背的声音转过来的，而手背有分开在两边的意思，所以变成分别的意思。所以这个私是什么意思，我们说一个人自私，就是说自己把自己包围起来，只顾自己啦，眼光看出去再看回来就看到自己，他总看不到别人，总看不到社会，看不到天地，他活着就是为了这个东西，这个人叫作私，私原来是这个意思啦；那么自私呢，自己把自己包围起来，一定是自利，先想到自己嘛，所以自私就自利。那自私跟自利就是把自己包围起来，“如有周公之才之美”，你再有那么多才华，“使骄且吝”，自己要表现自己就是骄嘛。所以颜回“无伐善，无施劳”，这是非常大的工夫，他不骄嘛，就是他不伐善。他也不吝——吝就是吝啬，只管收进来，不能付出去，只希望别人的给予，他不付出，这一种人叫作吝——颜渊“无施劳”，他的劳苦，他的功绩，他不去随时夸张、随处说，他有善，不夸耀、不骄，他对人有功劳，他也不在意，叫“无施劳”。这完全就是背私为公，你私就是骄吝，颜渊就是不骄不吝啬。

教养与修养

你本来不需要这么痛苦啊，这个叫什么呢？老子所说的“吾之所有大患者，为吾有身”，用平常的话讲，就是你有身体。其实不是，你有这个生命？其实也不是，而是说你一直把自己的生命，念兹在兹，摆在这个地方，你就有大患啦，为什么？宠辱若惊。“及吾无身，吾有何患”——你把自己忘记，你就没有后患啦，你就没有灾害啦，你的心情就不会起起伏伏啦！不会起伏到什么地步呢，宠不惊，辱也不惊，宠辱不惊。为什么？“贵大患若身”，你若贵大患，你就是看重那个患，看重外来的，内在的就更加忧了，外在的更加患了，叫内忧外患；所以“贵大患”，你去看重外面来给你的扰乱，“若身”，就好像你的身体在这里受到许多的刀枪剑戟来攻击，所以“及吾无身”，你就没有身体啦，你不顾这些啦，你完全放下，“吾有何患”，对不对？这个很重要。我曾经解释另外一章，意思是一样的：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”什么叫天下最尊贵的生命？不可得而亲，你没有门路与亲近他，你亲近也没有用；不可得而疏，你疏远他，你不理他，对他也没有影响；不可得而利，你给他利益，他无所谓；不可得而害，你还害他，特也不在乎；不可得而贵，你给他尊贵，他视若无睹；不可得而贱，你把他看扁了，他哈哈一笑。故为天下贵，这就是天下最尊贵的人！因为他为自己而活，他不是为环境而活的，这叫做修养，这也叫作教养。要有教啦，你没有教怎么养成这个能力呢？你没有圣贤之教——圣人就是孔子，贤人就是老子——你没有儒家道家这些教导，你哪有养啊？教还要养，而且你要真正的去修，修才有养，你不修哪有养，所以要受教。

受教不是随便就可以受教的，要吃一些有营养的，原汁原味的绿色食品，圣贤之教不就是原汁原味，不就是绿色食品吗？他最绿色了，它有“气”！而人是凭什么活着？不是凭你的食物，凭你的营养，是凭营养中的气，气化！

读书也一样。你读什么书？读垃圾书，都是一片垃圾，这哪有教呢？可怜。你哪能养呢？而且你得到一点教，也不修，修要实修啊，你不修哪里能养呢？养不起来，你的人生不能够长大，人格不能够长大。养的意思就是慢慢让他长大，像养孩子嘛，有教才能够养，有修才能够养。所以说来也不容易，但是也可以容易，想清楚了就容易了，时时刻刻，不要浪费你的生命，受教；受教了以后还要养，把它变成自己的东西，消化这些圣贤之教，念在自己的心灵里面，不是成为自己心灵的营养，而是启发自己的心灵，让自己的心灵开始启动。刚才说的，你的生命有没有原初的愿望，这个原初愿望不是要你赚多少钱，是你愿意用怎么样的方式做什么样的人来处事，让这一切都变成真的，不容易哦，而且要耐耐心心落实，时时刻刻、无怨无悔，所谓“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”。“不怨天不尤人”这六个字啊，不是那么容易的，是以天德感应才做到的啊!

“不怨天不尤人，下学而上达”，你要下学，“不怨天不尤人”就在你的日常生活当中；但是它也是上达啊，乃至于下学就是上达。就像刚才说的，过程就是目的，下学就是上达。你做的每一件事，说的每一句话，你对每一个人一颦一笑、一举一动，都是上达天德，这叫教养，这叫修养，而不是你去做什么伟大的事。这些意义可以表现在任何一件小事情中，当下即是！这个很有意思哦，多多想一想，然后怵惕恻隐之心，击中你的心，“揭然有所存，恻然有所感”。这两句话是诸葛武侯《诫外甥书》中的，是诸葛亮告诫他外甥的两句话。恻然有所感，你要随时有怵惕恻隐，你的感受力要很灵敏，就是你的心灵要很柔软；恻然有所感，一听到这些话，哎呀，了不起，真好，你要有所感哪！但是呢，感完就没有了吗？不对，揭然。好像把你的心灵打开来，存在哪里。

有一个词语叫作残忍，你的心很残忍，死掉了——哀莫大于心死。把自己封闭起来，人丝毫不动，没有感觉，没有感受，这是很可怕的一种生命现象；一定要重新恢复，有所感，随时都不忍、不安。这个不安不是烦恼的意思，而是一种仁，是仁心的一种活，活泼、活跃，随时都有一种被震荡的感觉，看到什么事情都还很好奇，有一种希望世界更加美好的一种期待。总合起来，这个叫作恻然。这个恻然，最容易形容孔子所说的“仁”，那种恻然之感就叫作仁心。有恻然之感就让自己的生命生机蓬勃，充满永不止息的力量。心灵越没有力量的人，越想要把对方打出去；你心灵越广大，越有怵惕恻隐之心，有仁德，有包容力，你越能够转化。

人生不如意事十之八九，这句话也不对，天下不如意其实并没有十之八九，你计算一下，其实只有十之一二啦，大部分都还是如意的。但是呢，这句话也有意义，你就是人生不如意十之八九，劝人你也是这样劝：人生不如意事十之八九。于是你就更加警惕，不会随时求其如意。但即使不能够随时求其如意，我告诉你，只要心量大就可以转化；首先是主观的转化，“及吾无身，吾有何患”，这就是主观的转换，接下去它会产生客观的作用，也就是说你真的可以转化这个环境。你诚意够，你自己主观上就已经不受祸患、不受干扰了，久而久之，你确实可以改变周遭的环境，改变他的气氛，这叫磁场。乃至于你可以感动人，但是你不可以一直想着哪一天感动他啊，我已经对他好了一个礼拜咧，怎么他还没有被我感动？这个不是一个礼拜两个礼拜的事情，是你一辈子的事情。他也不会说一辈子都不感动，孔子说：“德之流行，速于置邮而传命。”德的流行是很快的。

“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。以前“君子”是为政者，“小人”是百姓；“君子之德风”，为政者之德像风，百姓之德像草，为官者一定是要做表率做榜样的，这个叫“民可使由之，不可使知之”。因为以前百姓之德草嘛，所以他只可使由之，你怎么可以使他知之呢？但现在我们每个人都可以知了，是孔子把“君子”这个词语呀，从政治的意义转成道德的意义、德性的意义，这很了不起呀。这一句话也可以这样解释：一个有德者，他的作用就像风，一个无德者，他的作用就像草；也是一样的，君子不一定是在位者啊。这个就是儒家之所以为儒家，孔子之所以为孔子的地方。你不可以说等到我居了位了，我再来做什么事，想这个都不是儒者之言。你要你的人生有意义，不是在事情上你的地位有多高，不是事情的影响层面有多大。所谓影响层面怎么说的，孔子说“一日克己复礼，天下归仁焉”，一个在陋巷的颜回，孔子告诉他：你一日克己复礼，天下都归于你了。归于你不是说都来服从你，而是在你的仁德的抚翼之中，在仁德的笼罩之中。那颜渊还要去做皇帝吗？还要去做宰相么？每一个人都可以做皇帝宰相么？不可能的。但是每个人都可以做君子，君子本来是皇帝宰相的事，现在变成道德的事，这个就是孔子的大手笔。你要知道孔子这个人，旋转乾坤哪，把那一个意义，转成这个意义，结果整个中华民族就以德性为标准，不以地位为标准。这是中华民族之所以长寿、永久流传的原因。且每一次不管这个文化多么衰败，必定可以复兴，而且不一定靠在位者。

孔子认为感人的能力、动人的能力是靠德性来的，不是靠政治来的，了不起！这叫圣人，不受环境所限。

所以我们讲大，“君子语大，天下莫能载焉”，大到整个天地，到宇宙之外，天地宇宙包不下来；“语小，天下莫能破焉”，这个小小到非常精微，你打不破，你能破就说明还不够。“语大”，天下载不动，超出宇宙之外，“语小”呢，就是比纳米还要小。陆象山说“狮子搏虎搏兔，都用同等力气”，这个见解非常好。一头狮子，它去跟老虎搏斗，你认为它用很大力气对不对，当然，它要用尽全身力气嘛；但是这头狮子去抓一头兔子，它是不是只用半身力气呢？还是用一只脚的力气呢？不是，它也是用全身的力气。这个话太妙了，狮子搏虎搏兔都用全身力气。你不要说我现在做大事啦，我们要赶快提起精神；这个小事，随便就好啦，不是这样子的。你这个小事没有用大心量来面对，就烦得很，到处都给你烦。你要有大修养才能面对你的小事，你对同事的一句话，你要有大修养才能够化解，才能够转戾气为祥和，在你的面前都是祥和的事情，不祥和也让它变祥和，这叫作你的工夫了。工夫不到，就是随人脚跟转，环境怎么变你也就跟着怎么变，这叫作宠辱若惊。

超出意识形态，和而不同

每一个人都要先看别人转变自己再转变，那就是随人脚跟转，你把自己的生命依托在别人身上，你的生命是没有意义的，你不能做主。做人做事，有诚意的话，你的学问跟才华都会暗中长进，人生会是可喜可乐的，是有机会进步的。

思想不是一定要统一，思想多元原来不是坏事，当年孔子说“君子和而不同”，小人呢，同而不和；现在凡是两派，就是同而不和，自己一个人心中斗争也同而不和，因为你有时候心中想这边，这边就很坚决，你就反对那边，那一边就反对这边，所以说呢，两派人马，各扶其主，这样叫作同而不和，同是同于自己的同，和是对自己来说是同，对他人来说就不和。那孔子说“君子和而不同”，不同是对他人来说，对别人的思想而说，但是同呢，尊重他的同、采取他的同，在同一个地方可以相同。所以，同而不和，它的重点在“不和”，和而不同，重点在“和”。

“莫若以明”，你倒不如用明的方式来面对。怎么面对？跳高一点，超出两派之外，了不起！超出两派之外，你就可以明白了，境界更高一层了。

所以，各位啊，要有学问，每一个人都要有学问，至少学者要有学问。其实每个读书人都要有学问，所以读书；读大学以上的人都读过很多书，叫作知识分子，这些人要有学问。现在呢，我们不教学问，学问哪里来？最开始讲的那叫学问的本领，还要有本领能够跳出群言混淆的环境，莫若以明，照察下来条分理明，清清楚楚，系统在握，这样子你才知道人家在干什么，而你在干什么。这就是我们为什么要开书院、为什么要教小朋友、要天天打基础啊，你基础不够不容易，但也不一定要很多基础，聪明、有智慧、不要限定在自己的意识形态中，随时超越自己——不在超脱别人，而在超脱自己——这个特别重要。这样子，我们又把话讲回来了，讲回到系统性。人生最核心的系统性就是你有没有这种智慧，智慧之后有没有一种仁德。所以“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”。这就是智跟仁。智就是一眼就看穿，谈政治的人有没有为了政治目的来服务？假如没有，就自封为私，叫作意识形态；假如有一番见解，这不叫意识形态了，就不是一般说的意识形态。你要有意识，你才能成为形态，但这个形态是包含所有形态的形态，它就不是形态，就超出意识形态了，不是吗？你要练你的功力，随时要有这种动力，随时要反省，你不要一直都是自己的观点，随时要跳出自己，一层层翻上去，每天翻一次，再翻一次，翻到最后，你总是能够到达最高点。其实你的发心所在就能够到达最高点。所以要发心、发愿。恻然有所感，一抓就到，揭然有所存。

就这样，绕来绕去，我讲话也是如珠走盘，绕来绕去不出这个盘，讲很多，你听懂一句就够了。你听懂一句，照道理来推，可以推出我所讲的一切，可见我是成功的，我是有系统的！你如果能够这样做，也可见你是有本领的；如果不行呢，说今天到底他在讲什么？讲呀讲，我听不懂，你是没本领的。我自己心里明白，我是有系统的，你如果把握不了，那没办法。好的，今天就讲到这里。