昔之得一者：
天得一以清；地得一以宁；
神得一以灵；谷得一以盈，
万物得一以生；候王得一以为天下贞。
其致之也，谓：
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；候王无以贵高，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以候王自谓孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【大义】
天地万物，生于“一”，“一”即是“道”。
天得一，清明；地得一，宁静。
神得一，灵妙；谷得一，充盈。
万物因为得一，所以生长。侯王因为得一，才可安定天下。
如此推而言之：
天一直清明就会破裂；地一直安宁就会崩塌。
神一直灵妙就会消散；谷一直充盈就会枯竭；
万物一直生长就会绝灭；侯王一直保持高贵就会失败。
所以，贵是以践为根本的，高是以下为基础的。
这就是侯王自称“孤家”、“寡人”、“仆下”的原因。这不就是以卑贱为根本吗？
所以，最高的赞誉就是没有赞誉。我们做人与其成为一块华丽的美玉，还不如去做一颗低贱的硬石。
【心读】
1.
老子所说的“一”，其实是对“道”的比喻。“一”这个字，看似简单，却值得我们深思。
中国哲学与西方哲学有一个明显的差异。中国人注重“合”，西方人注重“分”。中国哲学强调人与自然的一体性，特别是道家，十分注重“天人合一”。也就是说，在中国哲学当中，人（认识的主体）和自然（被认识的客体）之间并没有明确的分野。这一点和西方哲学完全不同。
西方人喜欢把自然作为一个客体对象去研究，而中国人却喜欢把人与自然放在一起讨论。比如说《易经》，学习《易经》的一个重要原理就是：观天道以立人道。 天有天的规则，但天的规则是人应当去效仿的，这也就是《老子》当中“人法地，地法天，天法道”的精神。人为什么可以去效法天地？其根本就在于，人和天地原本就是一体。也就是说，主体本身就是客体，它们从来就只是一个，而不是两个。
把作为主体的“我”从自然这个客体中分离出来，这样的做法体现着科学的精神。所以说，西方哲学更像科学，强调理性，喜欢用严密的逻辑来论证观点。把作为主体的“我”彻底消融到客体中去，这样的做法充满着审美的情趣。所以说，中国哲学更像艺术，强调直觉，喜欢用诗意的表达来阐明观点。
因此，西方哲学和中国哲学到底孰优孰劣这个问题是没有办法讨论的。它们之间根本就不存在可比性。
从个人的角度来说，我喜欢西哲的严谨，但我更喜欢中哲的流动。
2.
佛法当中经常提到一个词，叫“分别心”。其实，真正的分别心，应当是指二元对立。我们把“自我”当做主体，把“我”以外的世界当做客体。如此，“我”与“非我”之间就形成了明确的对立。因此，取消二元对立，就是要让主体和客体合一，这就是破除我执。从这一点来看，佛法和道家的精神是非常吻合的。
3.
每一个生命的成长，都需要经历特定的阶段，一旦有某一阶段缺失，生命就会不够完整。比如年轻的时候，我们总有些欲望和野心，这是一种十分正常的心理，就像一个登山的人，内心必定有着抵达山顶的渴望。这种渴望是极其有价值的，它可以锤炼我们的灵魂，使其趋于成熟。
而学习道家，正是要我们学着慢慢放下内心的欲望。一个心性强大的人，透过道家，可以让自己以更为超拔的眼光来看待自己的人生，从而生发出一种散淡的心境。道家的思想，带有一种否定性，但这种否定不是要让我们去否定自己的人生，而是要我们去重新审视生命的价值。所以说，如果心性不够强大，就有可能对道家产生错误的理解。许多人会在失意的时候，把道家思想当做自己逃避尘世的借口。如果是这样的话，那就完全违背了道家的本意，因为这绝不是大彻大悟后的超然出世，而只是怀才不遇时的愤然嫉世。
这就是我一直强调的，如果我们的灵魂还不够成熟，学习道家是有风险的。而一个人的灵魂是否成熟，其标准就在于我们对自我是否已经有了足够的认可，并且这份认可在很长时间内都是基本稳定的。
