如果将我出生的那一刻定义为拥有全部时间的话，时光确实从我手中流逝了；但如果将我死去的那一刻定义为拥有全部时间的话，那么我一直都未曾失去过时间，而是一直在获得时间。
主人公本杰明巴顿出生时，是一位身体功能与80岁老人无异的婴儿，却越活越年轻，在他80岁的时候变成了新生儿，然后在恋人的怀抱中溘然长逝。大多数人都希望自己能返老还童，越活越年轻，可当片中的主人公真正做到时，却没有我们想象得那般美好。生命就如同一场有着明确出发地和目的地的旅行，无论你沿途经过何地，遇见什么样的人，乘坐什么样的交通工具，你终究还是要结束这段旅程。生与死是相对的，就如同文章开头六年级的小邵同学说的那样，其实无所谓生死。死亡，是在以另一种方式活着。
我们对生命最直观的感受，是病房里的那一声声啼哭，是陵园里的那一块块墓碑，新生必然伴随着逝去。当本杰明从轮椅上站起来时，教堂的神父突然倒下；当他身材日益高大，头发日渐稠密时，他身边的亲友却不可避免地衰老。后来，他看着亲人和朋友一个个从身边离开，心情无比沉痛。他变得越来越年轻，但曾经的那些快乐的回忆都在生命的逝去中日渐模糊。
我们的生命之旅并不是一片荒凉的沙漠，而是会有很多人经过，这些人会在我们的生命中留下或轻或显的痕迹，有的陪我们走了一段，有的陪我们走了一生。正是他们的存在，使我们的生命之旅显得不那么孤单。如果可以延续生命，最大的心愿应该就是陪陪身边那些人。再多照顾几年父母，多看看刚上小学的孩子，向暗恋的人表白，与朋友把酒言欢……但无论生命如何延续，我们终究还是要面临分别，就如片中所说：“我们注定要失去所爱之人，不然我们怎么知道他们在我们的生命中多么重要？”
影片里有这样一句台词：“我们的生命因为各种各样的机遇而变得有意义。”当我们躺在床上，即将离开人世时，我们回顾自己的一生，会想到什么呢？肯定不会是隔壁老王还欠我多少钱。我们的一生，是否在为自己而活呢？是否在做自己想做的事？生活的枷锁限制了人的自由，也限制了人们追求自我的步伐。
本杰明一生都敢于冒险，勇于尝试。他做过水手，参加过二战，去世界各地旅行。他做的这些事情不会让他的生命变得多么与众不同，但会使它有意义。曾看过一篇文章，记者采访一个贫困山区放羊的孩子：
“你为什么放羊？”
“为了挣钱。”
“挣了钱干什么呢？”
“盖房子。”
“盖房子干什么？”
“娶媳妇。”
“娶媳妇为了什么？”
“生孩子。”
“生孩子干什么？”
“放羊。”
这个放羊的孩子将自己的一生规划得很好，可他的人生有意义吗？他的人生就像一个圆圈，只要沿着它走下去，一定不会错。想想我们自己，从幼儿园到结婚，父母一直在精心地为我们安排，想让我们的路走得平坦一些。过父母替我们安排的生活，很幸福，却又很不幸。我们从未想过自己的一生究竟该怎样度过，有的，只是跟随大多数的步伐，得过且过。为什么今天教育焦虑、阶级焦虑这么严重？一个很重要的原因就是用同一把尺子去衡量人生的成功、生命的意义，而忽略了个体的差异性。你是否想过自己究竟想要什么？如果你能自己赋予人生以意义，那么无论你处在什么阶级，你一样可以过得很幸福。
电影末尾有一段话，是本杰明送给女儿的，令人印象深刻（共勉）：
一件事无论太晚或者太早，都不会阻拦你成为你想要成为的那个人，这个过程没有时间的期限。只要你想，随时都可以开始，要改变或者保留原状都无所谓，做事本不应该有所束缚，我们可以办好这件事却也可以把它搞砸。但我希望最终你能成为你想成为的人，我希望你有时能驻足于这个令你感到惊叹的世界，体会你从未有过的感觉。我希望你能见到其他与你观点不同的人们。我希望你能有一个值得自豪的人生。如果你想象的生活不一样，我希望你能有勇气重新启程。
