从陆九渊的＂我心即宇宙＂脱胎，到王阳明的＂心即理＂，被某些人似是而非的标签化，认为心学宣扬＂意识决定物质"，被认为是先验论的主观唯心主义，恨之如毒草，鄙夷欲拔之后快；而喜欢心学的人，被王阳明的建功立业所吸引看个热闹，形成社会上的“心学热”，大概略知心学一二但都说不出个所以然。
心学是唯心的吗？个人觉得应该一分为二来看这个问题，有些概念当时急着针对时弊，振聋发聩的提出时候显得石破天惊，可能比较模糊被误解了吧？谈点不成熟的思考，与大家分享，说的不对请大家批评指教，其实中国的很多先贤的哲学思想内涵，并不能简单的套用西化的哲学语境。为什么我国土生土长的心学能在近代东亚成为显学？促进了他国的发展，而在本国却没有发生这种现象；我们应该反思，应该解放思想，萃取精华，推陈出新，摒弃糟粕。
中国古代文化人喜欢写诗，语言凝炼，且喜欢引经据典，又积淀成语，语言概念上不太追求精确，反而追求的是鲜活夸张，李白的飞流直下三千尺，相信没有人会用尺子去量庐山瀑布，和李白打官司；俗话说“宰相肚子里能撑船”形容心要能容的下气量够夸张吧？所以学术概念上为了精练，缺主谓宾也是很常见，如＂格物致知"，谁格？我格，用什么格？用心格呗！文人觉得这些是个人都能想到的，同样＂心外无物"，心物关系如何？感应啊，心可应万物，无物不应心，自然＂心外无物"。古时候文人几乎是多面手，写文章、吟诗作画、做学问、当官判案、管工程等等；文人伸手就成，他们之间的文章传达，基本上沟通层次没什么太大问题。用现代的观点看，如果一听概念谁都懂，那谁还请你讲学啊？文人的版权意识也挺强的。
由于中国文字含义特有的丰富性与模糊性，＂即＂可以理解成就是，也可以理解成靠近，若即若离；我心即宇宙，如果心等同于宇宙，这在概念上就已经不同了，俗人都懂不是一回事，文化人肯定也知道。两个名词说的是一种关系。宇宙，天地四方日宇，往古来今日宙，现在泛指时空和物质。心与时空及外物的关系，中国人的哲学是"天人感应＂＂天人合一"，心与物是统一关系，那就是一种离不开的关系，心能感应到宇宙，就产生与宇宙同在的关系。唯物论主张世界是物质的，物质是客观存在，物质是运动的，事物之间也是相互联系的。我们心怀宇宙万物，万物一体，天人合一，相互关联，这在唯物论上也是说的通的。 我心离不开宇宙。宇宙如果不能被我心所感知，不能为我所用，这样的宇宙对我就失去了价值，我心也就被存在所否定，人死如灯灭，心都不在了，宇宙存不存在和死去的心没有关系，也没有意义了。心学认为我心与宇宙的关系，就像镜子照物的关系，物来则应，物去不留。
王阳明有志于作圣贤，一直苦苦追求圣道，向当时的大儒楼谅求教，得到圣道可求而成之，方法是朱熹的＂格物致知"，即从事事物物中求得真理，但王阳明通过格竹子的实践失败了。阳明曾经溺于佛老，相信对于佛家的明心见性的修行，老子所言大道至简，为学日益，为道日损等等。陆九渊的“我心即宇宙，宇宙即我心”，应该都有涉猎。他在龙场石棺中悟道，条件艰苦生死关口，一切的种种该放下的放下，能融合的融合，相信都在脑中遍历，像发生化学反应一样，他重新熔铸了的观点就是，"心即理＂，＂心外无物，心外无理"，"理即心，心即理＂也就是说＂圣贤之道，我心具足"。 觉悟了的人也就成了佛，佛渡众生，众生心里具足佛性才有可能，同样圣贤也就是觉悟了的人，人心中蕴含成圣成佛的道性。＂心外无物，心外无理"可能有人觉得不好理解，心学认为心这个镜里，象聚宝盆可以装下万事万物，又怎会有物(理)不能被心关照呢？所以＂心外无物，心外无理"就顺理成章了。
其实儒家典籍《论语》"吾一日三省吾身＂的内省，《孟子》里也有"行有不得，反求诸己＂，都是对用心体悟的肯定，关于普通人成圣贤的方法论，朱熹本意是道不远人，从身边的事事物物求道，得真理的有效途径，此方法被造神运动的利益集团僵化成学习得道的唯一方法，后学被这些教条框的死死的。
打个比方说出题考“夜空”，理学的人也不问你要的夜空做什么用，埋头作业画一张天象图，天上每颗星星都交待到位，才能复原一个完整的天空，时间就得相当漫长。心学的人心都比较活，知道夜空是千变万化的景象，他们会想你希望得到一个什么夜空概念，陆王的方法有可能是用一句"月上柳梢头＂的诗化语言，或是用照相机拍一张照片，告诉你夜空大致如此，方法多了去。
朱熹的理学格物致知的方法，是一种归纳法，是一种渐悟的治学方法，扎实的笨办法；心学的办法是演绎法，聪明人率性而为，举一反三，触类旁通，是一种顿悟的方便法门。
学习像磨镜，理学强调循序的琢磨工夫，认为镜的理在镜上，理附在外物上，人应该去外物上求，认为世界是彼此孤立的。
而心学强调的是镜的反映性能，心学的思维比较活，可以把所有能反映的东西都当镜子，水能反映就是天然的镜子，心像镜子能观照映射万物，当然也能悟出其中的道理，心学认为理是一种认知，心是主体，理是心和外物的感应。认为理不能离开心，应该是向内求，认为世界是彼此联系相通的。＂圣贤之道，我心具足"。这个“具足”，应该是指心的体悟观照功能具足，并不是指所有的道理都打包在内心的具足。
主张理学的是老实人，说一就是一，老老实实做学问，敬天爱人，但经学就像灯笼被学者们糊来糊去，变得不太灵光，所以有点迂腐。＂灭人欲存天理"本还有几分道理，最后发展成"饿死事小，失节事大＂就被歪嘴和尚念错了经。
坚持心学的都是机灵鬼，脑子活又主动，说一的时候未必就是一，他们喜欢玩跨界游走在规则之间。宇宙皆备于我，任我心取用所需。妙用一心，洞彻人心，明析事理，调用各方资源，避实就虚，化腐朽为神奇，才能让王圣人建立不世之功业。
理学格物致知，强调格物却忘了心这个主体，须用心格物才致知;心学事上炼，炼就一颗精明洞彻的心，事不远人心，强调心当然也不能离开物，其实所有的认知最终都是落在心上，用心致知，致真善美的知，以至于致良知。
心学当然也有局限性。如果脱离外物认为心等同与物就走向唯心的极端，认为理是先验存在心中，就陷入神秘的不可知论，古人也有局限，说不清这个理是怎么到心中的，其实并不是心中早就有理，而是大道至简，万物的理是相通的，为什么有的人能很快明理？有的人聪颖能很快的悟出道理，因为他们掌握了思维工具，会调查、分类、演绎、推理、会总结，举一反三、触类旁通、由此及彼、己所不欲勿施于人；普通的人资质平庸需要渐渐明白。像数学解题，聪明的人采用的是便捷的方法，而普通的人用的是常规方法，便捷的方法可能比常规方法省了好几步，用的时间就相对短，如果心念快到时间都可以忽略不计，又源源不断的反映不会穷尽，不就像心中本来就有吗？如果没看过电脑的人看电脑解题，就有可能觉得荒谬虚妄，不能理解甚至觉得是神怪。
就象世上没有完美的东西一样，理学强调“外求”，心学强调“内求”，理学和心学是相互矛盾不可调和的吗？个人认为应该相互补充。归纳和演绎只是思维方法的不同，渐悟和顿悟相辅相成，成长才是硬道理，方法适合自己就好。
心学大师，无论是学者陆九渊还是建立事功的王阳明都是极聪明的明白人，他们会傻到建立一种愚蠢的学说，说外物由心决定吗？认为意识能决定物质？如果真有此心法，王阳明也不会甘心让皇帝用板子打自已的屁屁了，有什么样的认识就有什么样的行为，如果他们奉行一种唯心的认识论，做出的贡献却是有目共睹的，就宛如瞎子在树林里狂奔还不撞上树，这是不可能发生的矛盾的情况。只是因为时代和能力上的局限，他们意识到了前人的问题，提出自己的一些主张想革除弊病，由于认识的局限没有能力解决所有的问题，如果先贤现在能起来回答，也是一句“不得已”而已。我们又何必一定要把心学打入唯心的泥坑，而自缚手脚，我们应该发扬心学好的一面，学习他们的主动性和灵活性，运用到我们的生活实践。
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