王建平：每日一文：《感知论第六部》（感知对话录、13）
生存者：
我们确实没有想到，精神智慧是一种存在的方式，这种方式不同于我们本来的生物式存在方式，我们是这种方式的尝试者，也是牺牲品。你说得不错，精神智慧的方式使我们获得了世界，丧失了自己。关键是，我们获得世界来做什么？有什么意义？我们是有意丧失自己，还是无意中丧失了自己？我们获得世界与丧失自己意味着什么？我们是否正在承受这个事实造成的结果？人类经受的这一切是必然还是偶然？
你分析得很烧脑，这些是简单的道理还是确实高深的问题，我们是应该穿越这些问题，还是应该绕开这些问题？换句话问就是，我们必须弄清楚这些问题，还是无须在这种问题上伤脑筋？
感知者：
思考是必要的，思想指导行为，我们不可能没有思想。你之所以觉得这些问题分析起来很烧脑，其实是与你原有的正在使用的观念大相径庭、相去甚远。要让人从远处归来，的确是一场思想的跋涉，难免要颠覆和摧毁很多原有的概念，最重的是要把思维的方向扭转过来。一回头天宽地阔，原来我们是走进了一条胡同里，越走越窄，越走越深。
我们获得了世界，但却丧失了自己。我们用世界来做什么？在我们用精神意识和行为活动创造出来的世界里生活的已经是另一种似是而非的生物物种，这个物种就是我们人类。我们就是在进化活动中丧失了自己本来属性的生物，我们用精神创造获得了世界，但得到这个世界的不是我们，是异化得面目全非的我们自己。这个“面目全非”并不是指我们形体的变化，蜕掉一身长毛和直立行走改变的体形不是主要的，主要的是我们的存在方式变了，由生物本能的感知存在方式变成了生命存在方式。本能存在是存在于具体的感知事实中，而生命存在是存在于生命的概念中。这个生命中的我们就是精神创造的结果，我们以生命理念生存在我们用精神创造出来的世界上，我们从普通的生物一下进入到两种异常中：异常的世界和异常的我们。
用生命来解释的世界与原有感知到的世界完全不同，我们被生命意识分解为生命个体以后，我们面对的世界其实已经被分解成了个人的世界。因为生命的原理是个体独立的存在，这种独立就不得不把世界分解为一个人面对的世界，即被一个人所使用的世界。这与原来只在感知中存在的世界大为不同，原来的世界只供我们感知使用，无须占为已有。生命的世界只取自己所得，取多少得多少，不占有不可得，这是生命的伦理逻辑决定的。世界的属性被生命理念做了本质上的改变，一个供给感知，一个供给占有，这两种属性将同一世界作了两种用途，前者作为生物感知之用，后者作为人类占有之用。我们就是这样丢了生物的感知本性而成为了生命的人类。
我们从此就只能生活在生命的世界里，在生命的伦理逻辑中生活。生命概念本身是空洞的，它并无特别所指。生命的意义主要就体现在它的伦理逻辑上，生命其实质就是许多道理和观念的组合，它规定和限定了人的行为，让人的行为服从和服务于一个特定的目的——就是自我的生存。生命让人只保证自己的活着，生命就是一个鲜明的自我存在观，生命就是自我存在的表达。生命极为严格地限定了人的属性，生命让人的一切行为从自我出发，并以自我为根据，以自我为目的，以自我为终点……这些都是生命概念赋予我们的强烈意识，我们一旦进入生命意识之中，便被其强力控制，我们就再难走出生命理念半步。生命其实丝毫不具备物理意义，它就是一种伦理逻辑，就是一种精神意识，是一种封闭性极强的精神意识。
生命意识赋予了人以另外的属性，我们就彻底告别了感知的生物属性，开始了作为生命的全然不同的一生。就这样在感知运动以外有了生存与死亡，而我们又用现象事实来应证生死的存在，我们从此就只能这样生活在不断重复的生与死之间。（接下）
