传习录上49——儒、道、佛之别

原文

王嘉秀问:“佛以出离生死诱人入道,仙以长生久视诱人入道,其心亦不是要人做不好。究其极至,亦是见得圣人上一截,然非入道正路。如今仕者,有由科、有由贡、有由传奉,一般做到大官,毕竟非入仕正路,君子不由也。仙佛到极处,与儒者略同。但有了上一截,遗了下一截,终不似圣人之全。然其上一截同者,不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截,分裂失真,流而为记诵、词章、功利、训诂,亦卒不免为异端。是四家者,终身劳苦,于身心无分毫益,视彼仙佛之徒清心寡欲、超然于世累之外者,反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛,且当笃志为圣人之学。圣人之学明,则仙佛自泯。不然,则此之所学,恐彼或有不屑,而反欲其俯就,不亦难乎?鄙见如此。先生以为何如?”
先生曰:“所论大略亦是。但谓上一截、下一截,亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道,彻上彻下,只是一贯,更有甚上一截、下一截?‘一阴一阳之谓道’,但‘仁者见之便谓之仁,知者见之便谓之智,百姓又日用而不知,故君子之道鲜矣’。仁智岂可不谓之道?但见得偏了,便有弊病。”

译文

王嘉秀问道:“佛家用超脱生死轮回来引诱人信佛,道家以长生不老来引诱人修道,他们的本心也并非要人去作恶。究其根本,他们两家也都能看到圣人之教的‘上达’功夫,但不是入道的正途。好比如今为官的人,有的通过科考、有的通过举荐、有的通过继承,同样做到了大官,但如果不是为官的正途,君子是不会去做的。道家与佛家到达极致,与儒家有相同之处。然而有了‘上达’的功夫,却失去了‘下学’的功夫,终究不像圣人的学问全体兼备。然而佛与道在‘上达’方面与儒家的相同,这点不能随便否认。后世的儒者又都只得到了圣人之学‘下达’的功夫,分割了圣学,使之失去本真,沦落为记诵、词章、功利、训诂的学问,最终也难免沦为异端邪说。从事这四种学问的人,一生劳苦,却于自家的身心没有丁点益处,相比佛家、道家那些清心寡欲、超脱于世俗牵累之外的人,反而有所不及。如今的学者,不必起先就排斥佛、道,而应当笃志于圣人之学。圣人之学发扬光大了,佛道的学说自然就会消亡。如若不然,对于儒者所学的东西,佛、道两家恐怕不屑一顾,还想使佛、道两家拜服儒学,不是很难吗?这是我的浅见,先生认为如何?”
先生说:“你的看法大体上正确。但你区分了‘下学’和‘上达’,也只是一般人的见识罢了。如若讲到圣人大中至正的道,则是通天彻地,一贯而下,哪里有上与下的区分呢?‘一阴一阳之谓道’,然而‘仁者见仁,智者见智。百姓与大道日日相处却视若无睹,故而君子所遵循的大道很少有人能够明白’。仁爱与睿智不也是道吗?但理解的片面就会有弊病。”

【王嘉秀】,邓艾民注,字实夫,好谈仙、佛。
【科、贡、传奉】陈荣捷注,科,由分科考试以入官。贡,由乡党推荐。传奉,由内官之安排入官。
【上一截、下一截】,邓艾民注,上一截:心性等道的精细微妙的方面。下一截:实事等道的显著直接的方面。
【君子之道鲜矣】,邓艾民注,语见《易·系辞传上》第五章。鲜,少。如“莫不饮食,鲜能知味”之鲜。
参邓艾民注,对佛、老的评论,参见王守仁说:“张元冲在舟中问:二氏与圣人之学所差毫厘,谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利,便谬千里矣。今观二氏作用,亦有功于吾身者,不知亦须兼取否?先生曰:说兼取,便不是。圣人尽性至命,何物不具,何待兼取?二氏之用,皆我之用,即吾尽性至命中完养此身谓之仙,即吾尽性至命中不染世累谓之佛。但后世儒者不见圣学之全,故与二氏成二见耳。譬之厅堂三间共为一厅,儒者不知皆吾所用,见佛氏,则割左边一间与之,见老氏,则割右边一间与之,而己则自处中间,皆举一而废百也。圣人与天地民物同体,儒、佛、老、庄皆吾之用,是之谓大道。二氏自私其身,是之谓小道。”(《年谱》五十二岁)

笔记

圣人大中至正之道,彻上彻下,只是一贯。

圣人之道本来是一以贯之,下学上达、内圣外王都是一个宗旨,分成上一截、下一截,可见悟道不明。

圣人尽性至命,何物不具,何待兼取?二氏之用,皆我之用,即吾尽性至命中完养此身谓之仙,即吾尽性至命中不染世累谓之佛。

秉天地万物一体之仁,则可以与天地同寿,即所谓“死而不亡者,寿也”;则可以不以物喜,不以己悲,即所谓“不取于相,如如不动”。

圣人与天地民物同体,儒、佛、老、庄皆吾之用,是之谓大道。二氏自私其身,是之谓小道。

儒家和佛家、道家、仙家的价值观不同:儒家追求内圣外王,修齐治平;佛家追求解脱痛苦,超脱轮回;道家追求道法自然,逍遥自在;仙家追求长生不老。

王阳明的《书汪进之太极岩二首》体现了他对本体的认识和对佛家修行方法的批判。

一窍谁将混沌开,千年样子道州来。须知太极元无极,始信心非明镜台。
始信心非明镜台,须知明镜亦尘埃。人人有个圆圈在,莫向蒲团坐死灰。
(《王阳明全集》卷二十)

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