燕处超然
太上曰：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
《道德经》第二十六章
重为何？就是稳重，厚重，不轻浮。
静为何？就是安定，平静，不急躁。
老子说，在重与轻，静与躁当中，重和静占据主导地位。一个品行厚重者，偶尔的活泼不会失去分寸，一个心灵宁静者，表面的不安不会影响内在。
当然，这些道理在平时是没什么好讲的，只有在遇事当头才能体现出这些修养的重要，只有在内心被扰当头才能体现出功夫的高低。
一个修行人，究竟与未修行者的区别在于何处？只在于修行者的转念能力，修行者的辩证思想，修行者对事间诸有的觉观其实相的能力。
一个修行人，他应该能高能低，因为他的心里无高低之分，他应该能动能静，因为他不会固化自己。他不会计较得失，因为他的眼光超越得失。一个修行者，他的不同就在于超越。重视世俗之见，又超越世俗之见。身处红尘喧嚣，却超越喧嚣。修行者的心当如皓月，清雅透亮，照亮长夜，却冷眼旁观。
这是只有君子才能做到的事情啊！
老子接着说“虽有荣观，燕处超然。”人生之旅中，一切的风景，即便是盛景，大好风光，君子亦不粘着其中，老子用了一个词“燕处超然。”如何能超然物外？因为内心不羁，不被外界羁绊，自然超然洒脱于世间。
至此，老子不得不很叹息而无奈的发问“奈何万乘之主，而以身轻天下？”就是说，越是位高者本应越发以重和静来约束要求自己，可为什么他们却“以身轻天下”，轻率潦草急躁的去治理天下呢？
可见，位越高，则需德越高，越需要修行者的精神。“轻则失根，躁则失君。”轻浮轻率者则失去重根，急躁浮躁者则失去静根。而这是人身处世间必不可少的两个品质修养啊。
老子此章，提出了重与静之要。点出了君子行事的作风和方式。也说明了，不这样做的后果。这对我们后人也是一种教育和提醒。希望我们都能不断精进自己的修行，静心，除躁。
