我们不断被告诫，现实是严酷的。厉害得失要搞清楚。要学会在这个世界上趋利避害……
我们都听过“要以出世的精神，做入世的事情。”但是离我们好遥远，只存在于心底的理想世界！也想偶尔浪漫尝试，但是却总觉得内心彷徨……冲突的内心无法安顿在现实世界中。
出世，超越现实，我们能否从现实的利害得失中，超拔出来呢？而后再回到世界中来，这叫入世，“你要以出世的精神做入世的事情。”，这句中国老百姓都会说的一句话，恰好就是中国哲学的境界。但是现代社会，每天被现实焦虑裹挟的人，很难理解这句话，好像他都只是存在于遥远的知识理念中。
一些修行人也在说要入世修行，但是出世而后入世，入世的前提是要出世，你从未出过谈什么入！你不就在世中吗？
（前面的这段文字是我自己的迷茫，很感谢王德峰教授以下的解释）
先看儒家指导了一条怎样出世的路呢？简要的概括就是一句话：“无所为而为。”为就是做事。人生在世，不能不做事情，不做事情的人生不能算人生，他针对的是“有所为而为”。如果我们从未有过出世的境界，那我们平常做事情，总是“有所为而为”。
什么是“有所为而为”？就是我们做事，都有目标，都有目的，我们总是把自己在做的事情，看作是达到另外一个目的的途径和手段。这就叫“有所为而为”。
什么叫“无所为而为”呢？我们并不把当下所做的事情当做达到另外一个目的的手段和途径。而是我们之所以做这件事，是因为他本应当做。他自己就是自己的价值，他自己就是自己的目的。它不是通向另外一个目的的途径。这样的做事就叫“无所为而为”。
我们之所以做这件事，是因为他本应当做，不做是不对的。我们做种种的事情，就是因为这种种的事情本应当做。不是做了这件事情，要达到一个有利于我们的结果。这样的人生将永不失败。并没有失败的人生。
王德峰办医院的故事。亏了，把医院关闭，但是他救了人，也让人知道这个地方需要医院，那么能者上，他功成身退，这种撤退不是失败！
什么叫永不失败的人生？这就是！我们可能凭经验，就知道我做这件事情的结果是对自己不利的，会亏损，我们仍然去做。这叫什么？这叫知其不可为而为之。这就是儒家出世的精神和入世的态度……
再看道家是如何指导一条出世的路的，也可以归纳为一句话。“无为而无不为”。这句话千万不要跟老外讲，他们听了以后会反驳：“你是什么意思？你的意思难道是不用做事就等于做了所有的事情吗？”
这是什么话？然后我们跟他们解释，我们中国人讲的“无为”，不是指不做事，而是指不人为的做事。他们更听不懂了，事情不都是人在做吗？这又怎么不人为呢？我们就此打住，不再讨论。没办法讨论。
“人”“为”两个汉字合起来成为一个汉字“伪”，伪也就是造作，道家反对人为就是反对伪，反对造作。造作为什么不好？伪为什么不好？
道家是中国哲学！中国哲学有一个共同的立场，那就是“天人合一”。“天人合一”，这是儒家主张的，也是道家主张的。他们只是两者重点的不同。儒家的重点在人，道家的重点在天。
按照道家的出发点，道家是这样看人生的：人生的幸福都来自于天，人生的痛苦、麻烦、烦恼都来自于人自己。根据这个原则道家一定是教我们做减法的。减去人为的因素，减得越干净越好。“为道日损，损之又损，以至于无为。”
以吃饭为例，人都要吃饭。天道让我们有胃，所以要吃饭。但是如何吃饭，道家的精神就来了。如果你非吃法国大餐不可。非要吃美味佳肴，山珍海味不可，否则叫没吃过饭。这就叫人为。
我有一个朋友很有意思。有一天他跟我说，我现在每天吃6种保健品。并且逐一的给我讲了。每一种非吃不可的理由。我听完他的介绍以后，我心里也开始慌了，哦，我是不是也要开始吃了……不吃的话好像事情会比较大。后来我突然想起了战国时候道家的一个大家列子说过一句话：“生非贵之所能存，身非爱之所能厚；生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。”摘自《列子·力命》意思是：生命不是因为尊贵它就能长久存在，身体不是因为爱惜它就能壮实；生命也不是因为轻贱它就能夭折，身体也不是因为轻视它就能孱弱。
我们现在的孩子出生就是独生子女，全家都呵护着他，百般的珍惜宝贵爱护！是不是我们的孩子经过我们这样的贵之爱之，他就能存就能厚了吗？
我们都重视自己的生命。当然是这样的，但是因为我们的重视生命就百般贵重，他就能够存在吗？我们都关注自己的身体。因为我们的关注就发展为百般的爱护她。他就能厚起来吗？
我们看今天的中国人离开道家的精神有多么远！充斥于市场中的各种保健品，全是贵之爱之，我们的生命，因此难道就存，厚了吗？想到列子这句话以后，我立马就释然了，还是不吃保健品了，就吃饭吧。那吃饭怎么吃呢？按照道家的原则，8个字。“已饥方食，未饱先止。”饿了再吃，不到十分饱就停下来，这叫顺应天道。你一定要十分饱，人为的东西就已经来了。吃饭是如此，人生的所有方面无不如此。都要做减法。
比如你所在的单位，你又是这个单位的一把手，那这个单位出事儿了。人际关系发生冲突，矛盾出来。这样下去企业怎么办？你开始急。
你作为一个领导者，你要去处理它。马上要反应。但是，先等一等停一停。想想道家，第1步，是把你从矛盾中纠纷中退出来。要退得10分的干净。把在这个纠纷中你的人为部分先拿掉。要拿得十分彻底和干净，然后你再看这件事情的演变。终于演变到，你发现还是要去处理的时候，那你就去处理吧。这时候你处理的时机恰到好处。你处理的方式顺应天道。
道家的原则这叫无为。无为的第1步是把自己退出来，要退干净。在那个麻烦的事情中，没有任何你的人为因素。
道家论道，天道在哪里？听到没有？天道没有写在天空上让我们看见。那么你如何去了解天道呢？了解天道的唯一方法，道家告诉我们，就是减去人为的东西。一旦把人为的因素全部剪掉。清洗掉以后，天道你就看到了。你看到了那就顺应着去做，那就叫无不为了。效果出乎你意料之外。
我们由此去理解道家，去读老子道德经和庄子的著作。我们一定发现，在这些老子和庄子的著作当中。从来没有正面告诉我们天道是什么。因为他没有办法正面的去说。
道德经第1句话：道可道非常道――道你可以去说，但是一旦说出来就不是那个道了。换言之老子告诉我们道不可言说。你要说的话，她只是可以说不是什么不是什么。你不能说它是什么是什么。一旦说他是什么，他就不是道了。不是什么能说，说不是什么，就把人为的东西通通拿掉了。这就是做减法，以减法做得彻底了，天道自然呈现。
所以老子的道德经和庄子的著作，我们从里面开始学什么呢？这是他们教我们怎么做减法的方法。从此之后，你要带着这样的理解去读道德经，去读庄子。
你千万不要企图。从这些著作中，去正面得到天道的说明。你要从这些著作中得到指点，指导我们如何去做减法的方法。这才是读老子和庄子的读法。
各位，我用短短的时间做成了一件事情。如果你们相信我或者听明白了。短短的时间我让你们进入了道家的门。后面的事情就交给你们自己了。你们学老庄的学说。学习做减法的方法。
要去实践的。学会了做减法的实践。你就不知不觉你的行为在天道里了。于是叫无为而无不为。
鄙人有点自信，有多少学者在那里讲道家的学说。关键是入门要真！入门不真，你努力越多，会离开它的本质越来越远。这是道家出世的精神而后入世。出世叫无为。我们做事情不要去人为的增加目标。人为的企图，人为的期待。要把它拿掉。什么是最好的人生？那就是没有目标的人生。你不要自己定目标。天道已经把你的人生规定好了。你顺着它走，那就幸福来了。
与我们当代的文明相去何远？真远了。我们现在要么不做事，一做事。马上目标要明确。那个达到目标的手段要明确并加以坚持。立刻人为起来。
日记本
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