“自然”，是老子哲学的一个重要概念。《诗经》、《左传》、《论语》等先秦典籍，都没有使用过这一概念，老子是第一个使用“自然”概念并引入哲学范畴的思想家。所谓“自然”，由自与然两个字组成，“自”常用作反身代词，指称“自身”；“然”，《玉篇》注释为“许也，如是也”；《唐韵》注为“如也”，即表示如此的状态。自与然合成一词，应为“自然而然”、“自如其然”的意思。从古文字分析，“自然”是自己如此、从来如此、通常如此、势必如此和自己成就自己。

在老子哲学中，“自然”是与“人为”相对立的概念，是一种不同于“人为”而又高于“人为”的状态，是事物按照自身的本质规定和运行规则而自生、自长、自成、自衰、自灭的过程。老子之自然，不是指自然界，却表达了对自然界秩序的向往；不单指人类社会，却表达了对人与自然、人与人生之间和谐关系的憧憬。在老子的理想世界中，道与万物各自然，圣人与百姓各自然，道顺任万物的自然本性而不强制主宰，圣人顺遂百姓的自然本性而不扰乱破坏，从而构筑起自然界、人类社会和个体生命的和谐秩序。

虽然“自然”概念在老子哲学中有着重要地位和作用，但在《老子》一书中，仅出现过五次。因此，我们既要重视对自然概念的研究，又不要拔高自然概念在老子哲学中的位置，而要采取客观理性的态度，给予恰如其分的评价。

第十七章：悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

第二十三章：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

第二十五章：道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

第五十一章：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

第六十四章：是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。

对于老子之“自然”，学术界存在着不同理解。有的把自然理解为自然界或大自然，认为老子哲学首先是关于自然界和宇宙秩序的思想体系。

老子哲学确实追问了自然界的终极根源，但重点仍然是人世间和个体生命。《老子》一书提到的“自然”中，只有一处可以理解为自然界的自然，其余四处皆包含着明显的人文因素。况且，《老子》一书大部分是政治和人生经验的概括提升，只有少部分源于自然经验。有的把“自然”诠释为人文自然，认为这是从本质上揭示和强调老子之“自然”的基本精神，避免各种误解，同时，为老子哲学在现代社会的应用和发展开辟一条可能的途径。

老子哲学的出发点和归宿，都是人世间和政治领域，这是毫无疑问的。但是，老子思想的本质仍然是形而上学，最大特征是抽象思辨。在老子思想中，“自然”一词主要还是从形而上的角度去概述和规定的，不宜限制在人文领域。有的把“自然”与“道”并列，认为老子哲学的最高概念是“自然”和“道”，彼此可以互相替代；甚至认为“自然”是高于“道”的概念，“道”来源于“自然”。老子哲学确实很重视“自然”这一概念，也是老子最早把“自然”概念引入了哲学范畴，但“道”是老子哲学的最高范畴和逻辑基础，却是思想史和学术界公认的观点。“道”在《老子》一书中出现了七十四次，而“自然”只提到过五次，这也从一个侧面说明“自然”不能与“道”并列，更不能高于“道”。还是张岱年先生说得好：“在古代汉语中，尤其是在先秦的典籍中，自然就是自然而然的意思。”

尽管老子之“自然”不是指自然界，也不是指自然现象，但自然界作为老子生活世界的重要组成部分，给予老子学术研究和思想创新以源源不竭的灵感，自然界和自然现象成为老子构建道家体系的主要来源和重要基础。《老子》一书大量使用了天、地、万物等自然现象的名词，这些自然现象一般用作比喻，来阐述深奥的思想。有时，老子用自然现象来比喻“道”，以便人们识道、悟道、体道，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，这是以水喻“道”。有时，老子用自然现象来比喻得道之人，“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”意思是，古时善于行道之士，精妙通达，深刻而难以认识。正因为难以认识，所以勉强来形容他：小心审慎啊，像冬天涉足江河；警觉戒惕啊，像提防四周的围攻；拘谨严肃啊，像做宾客；融和可亲啊，像冰柱消融；淳厚朴质啊，像未经雕琢的木材；宽广开阔啊，像深山的幽谷；浑朴纯厚啊，像浊水一样。

有时，老子用自然现象说明道理，譬如，以风雨为喻，告诫为政者不要过度干扰社会生活，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”又如，以鱼为喻，说明为政者须稳重低调，不可大权旁落，“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”再如，以天地为喻，呼吁为政者要顺应自然管理国家，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

有时，老子细察自然现象，从中提炼升华为重要的思想观点。“柔弱胜刚强”，就是老子从水和草木等自然现象中归纳概括的一个论断，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”；“草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”老子之“自然”，不是自然界和自然现象，自然界和自然现象却成了老子形成自然范畴的源头活水。是啊！如果没有人为因素和人的作用，那么，自然界和自然现象才是真正的“自然而然”和“自如其然”。

道法自然。这是老子关于“自然”及其与“道”关系最重要的论断，也是争议最多的一个观点。“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”有的版本将“王亦大”改作“人亦大”；王弼注云：“天地之性，人为贵,而王是人之主也”，两者并无本质差别。对于这段话，主要争议在后四句特别是“道法自然”。有的是逐层递进的理解，即在人-地-天-道-自然的系列中，地、天、道、自然依次作为法的宾语，这一理解容易产生“道”与“自然”并列，或自然高于“道”的误读。有的以人为全文的主语，句读为“人法地地，法天天，法道道，法自然。”唐朝李约解释：“其义云‘法地地，’如地之无私载。‘法天天，’如天之无私载。‘法道道，’如道之无私生而已矣。”这一句读只是句义重复，前后没有递进关系；只是强调了“无私”二字，并没有增加更多的内容和信息量，所以很少有人赞同。比较正确的解读应为递进式的理解，对于“道法自然”，不要把自然当作宾语，而是当作状语和形容词。冯友兰先生明确指出：“‘自然’只是形容道生万物的无目的、无意识的程序。‘自然’是一个形容词，并不是另外一种东西。”至于道与自然的关系，道统摄和内含着自然；自然是道的本性和本质规定，而不是道之外的东西。河上公、王弼都作如是解读，河上公注云：“道性自然，无所法也”；王弼则作了长段注释:“法，谓法则也。人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，道自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”因此，道法自然，意味着道的初始混沌状态是自然的，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而又无形，独立长存从不改变，循环运行永不停息，可以说是天地之本根。我不知它的本名，给它取名叫“道”，勉强取名叫大。大到无边又无所不至，无所不至而运行遥远，运行遥远又回归本原。

道法自然，意味着道创生万物的过程是自然的，“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这段话的含义丰富，一方面指明道是万物存在的根源和依据，具有化生、养育万物的功能，却又不占有万物，不主宰万物，不自恃有功，这便是道的德性和功能，也是道德的高贵之处。另一方面则强调道的自然本性，道在创生、养育万物过程中，完全是因任自然，无为而为，放任万物自生自为。道法自然，意味着道的矛盾运动和循环运行是自然的。老子提出了“常”的概念，与自然概念有相似之处，可谓相得益彰，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”意思是，万物尽管纷繁众多，最终都要回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育着新的生命。孕育新生命是正常的自然法则，懂得这一法则便心灵澄明。