“空行母说，你是否已经觉察到自己在做秀？你似模似样地念诵时，你其实在做秀；你像模像样的打座时，其实是在做秀；你拒绝国王的诱惑时，你也离不了做秀；你在修那诸多的苦行时，你仍然有做秀之心。有人的时候，你做秀给人看；你独处的时候，你做秀给自己看。虽然你时时感动你自己，但你并没有降伏自己的心，因为你还没有明白心性，你还有分别心。有了分别心，便有执著。而修行的真正目的，其实是为了破除自己的执著。”

————《无死的金刚心》

生活，如一台戏。编剧、导演、演员、观众 …… 人们身兼数职，而乐此不疲 。

作秀，俗称“装X”。“有人的时候，你做秀给人看；独处的时候，做秀给自己看”。装也有境界，高境界者在感动别人前先感动自己。

比如，你发愿去做志愿者，你做的很认真、很用心、很无私、很乐于奉献 。某一刻，你回首一路走来的自己，突然发现自己很“如法” 。你会在脑海中，响起别人的夸赞，并且暗示自己，那些虚名浮华，和我无关，我想纯地做好自己该做的 ，仅此而已。当你说出那个“仅此而已”时，仙风道骨，挥一挥衣袖不带走一片云彩，远离世界的浮华、喧嚣，享受所谓的奉献的快乐。你的心笑了，犹如获得无尽的力量般。于是，你志愿者做的更认真、更用心、更无私、更加乐于奉献。很多时候，我们确实被自己感动到了。

再比如，你通过与大众审美标准的比对或者经过别人的揭示，发现你具有某种文艺的气质。是乎你开始将自己设定为一个“文艺青年”。 某夜，零点 。你仍未睡，写了一篇长长的日志 或者发布了一组摄影照片 ，经过不须刻意进行的预判，你认为这篇日志或是照片很有文艺范儿，符合一个文艺青年的作为。并且同时，你预估了同学、朋友、老师在看到这篇日志或照片时的反应（有时这个过程不一定进行完全），情况很乐观，可以达到增加文艺指数的目的（虽然你并不是刻意这样做的，很可能你最初的动机只是想表达或者分享某些东西）。

午夜，点击了发表。 你意犹未尽的回味着自己的文字、图像 ，心开始做着受迫振动（受迫者，苦逼也），犹如在晶格点阵处不停的震荡、震荡……直至游离 。游离于概念中的“我”外，去审视自己，如同伪装成“别人”一样。 “别人”在一番打量下 认为——“哦，好文艺的青年”。好像化为水仙花的Narcissus，沉耽于自己 。

反观自己，观照生活。太多的作秀 。网络上美美的自拍，琼瑶式、沉思式、还是嬉笑怒骂的状态 ，生活里华丽的衣着、张扬的妆容、哗众取宠的小动作、记惦着空间的访问量什么时候才能到九千九百……人们总是这样的担心：似乎不叫唤两嗓子，别人就会忽略“我”的存在。习惯于在收拾好行囊后迷失方向，也许最初我们只是为了交流与分享。

前几天和朋友谈起女生的穿着（不知道怎么谈到这个的）。

“你有没有注意到W？”

“嗯？就是那个新来的？”

“你觉得她怎么样？”

“很有异域风情。”

“W穿着就很潮呀，你看那双鞋…… 美女比到最后是拼爹的！”

并没有贬责朋友的意思，朋友的话很有道理。

微博只关注了两个艺人，一个是阿Sa，一个是陈坤。刚看到陈坤转发的关于三轮体空的微博（想起了陈坤的眉毛，笑一笑哈）。

施空，受空，施物空。不禁感慨这简直是慈善者能够寄予的终级的人文关怀：

(1)施空︰施舍之人 放下“我”的界限，将自己汇入法界，与众生一体无别。这种消除了二元对立的证镜，显然是常人难以企及的。在数学上如果一个函数难以满足处处连续且足够光滑的条件，那么让它在某个邻域或某几个小邻域满足条件还是可以做到的。从逻辑上理解“施空”，做到某些时刻的无我、体悟即使纵逝的真心，或许并不难。

(2)受空︰受，本身就透露着不平等；受，意味着一样事物从本有之人向无有之人的传递。受空，连受施的对象也消弭了，没有人在不平等的位置上接受赠与，这布施不光是物质上的救济，更是精神上的慰藉，细腻的温暖！

(3)施物空︰布施者并不留念、执着于布施之物，不起贪恋之心。俗言常道：钱财乃身外之物，其实这与施物空是有区别的，前者在身内身外分别的基础上，表达的更多的是劝解；两者不仅程度有别，“身外之物”仍然是在执着“物”这个概念，本有而使之无，难，所以说这话的时候，一般会透着自慰的味道。

以“三轮体空”作为世间慈善的要求显然是过高了，亦不现实。在现实和理论之间，需要一个投影的函数。抑或，在某些点上我们应该可以保证理论与现实之间并不太失真。

想起标哥来了。一直有声音对他营销式的、张扬的慈善很不满、很反感，感觉很恶心，沾着赤裸裸的铜臭 。就像将一个童贞的少女，扒的一丝不挂，挥舞着训鞭，叫喧着展示在看客面前，不时地调戏、戏谑，扔几枚硬币，一脸淫笑。

亵渎、作秀，会有人把这些词安放到这位商人身上。作为一个布施者，无论他的发心怎样，动机如何，他的施与行为在物质上确实达到了缓解受施者困境的目的。从这个角度上说，我们并不关心他的初衷。布施者的发心只关乎自身修养，在触及心性的部分，只能依靠自律，旁人无从知晓，也无从评价。心有多少是透明的，如人饮水，冷暖自知。道德是用来束己的，虽然标哥有时的确过了。但在鞭长莫及的层面，社会也会妥协。总的来说，社会还是鼓励这类慈善行为的。毕竟，一个实实在在的面包比空泛抽象的理论要来的具象得多！

酒不醉人，人自醉 ；虽是有人的时候，到底还是醉给自己看的。

但是，评判别人的过失，往往会忽视自己的问题。这是很忌讳的事情。标哥就是标哥，那是陈光标式的慈善。陈光标、郭明义……几乎所有处在舆论风口浪尖的人，都有与之对应的质疑声。能看到的只是我们可以看到的形式，至于布施者，受施者的心，我们无从衡量，无从知晓，也无从捕捉。就像魁地奇里的金色飞贼，只有绝少的人才能成为哈利波特。

说说Narcissus。水仙花般英美的少年。

Narcissus在水中见到了最美丽的人，并且深深爱上了他。可是每当他伸手想要触碰那个人的时候，那个形象就消失了。后来他才意识到他看到的人其实就是他自己。眼泪搅乱了喷泉里的水。那个形象就又消失了。爱情耗尽了他的身体的能量；活力，颜色，形象，全都不复从前。直到死后，Narcissus还是在地府找到了一处泉水，并长久注视，以慰对自己的相思之苦。

意识逃离自己的身体，注视着自己，并深深的爱上了他。如果我们不去注意这其中的隐喻的话，这本身是多么奇妙的一件事呀。一个人能否爱上自己？我想这关乎“我”的存在与定义问题。

什么是“我”， “我”是谁？如此高深的哲学问题（还记得姬无命怎么死的么）！是的，在哲学思辨的角度上讲，它太复杂了或是太简洁了，复杂到纷繁错乱、理不清头绪，简洁到就好像它不存在一样。

在我的理解中（如你所见，我已经使用了很多“我”字了，看又用了），“我”有两个方面。一是语义上的“我”，在人们（我已经尽量不使用“我”了）交流时，不可避免的需要指代自身，这个“我”，只是为了表达信息的准确、方便而存在的；二是通常所认为的自然人的代称，这个“我”，是实实在在看得见的，摸得着的。这个“我”有物质系统，有生命觉受，有认知过程，有行为造作，有思维意识。

“我”是谁中的“我”指认的就是第二种“我”。通常人们在认识第二种“我”的时候，有两种极端的现象。

一．“我”不存在。

举一个马哲课上都会讲到的例子。古希腊哲学家赫拉克利特提出“人不能两次踏入同一条河流”来形象概括变的哲学，他认为宇宙万物没有什么是绝对静止的和不变化的，一切都在运动和变化。运动是绝对的，静止是相对的，是的！我们都是这么背的。恩格斯曾高度评价了这个思想：“这个原始的、素朴的但实质上正确的世界观是古希腊哲学的世界观，而且是由赫拉克利特第一次明白地表述出的：一切都存在，同时又不存在，因为一切都在流动，都在不断地变化，不断地产生和消灭。”

而赫拉克利特的学生克拉底鲁超常发挥了一下，他认为：人一次也不能踏入同一条河流。（技术之高超呀，这paper发的可以毕业了吧，怎么想起了德布罗意）显然，这个论断否定了相对静止的存在，河流湍急不息，不停地变化，已经不能称其为“一条”河流！在克拉底鲁的理论里，连河流也不复存在了，世界都是一片混沌，这个我们当然不能答应。庄子也有类似的表述：“方生方死，方死方生。”这个世界变化的太快了，以至于他不愿意为他妻子的死抹几滴眼泪。

Substituting“河流”for“我”in “Who am I” problem，then we obtain（数理方程呀数理方程），“我”并不存在，“我”瞬息万变，以至于无法将形成一个可以安立名相的整体——“我”。我们把这种彻底否认整体“我”的知见称为“断见”。这种解构整体“我”（习惯上将整体 的“我”称为“人”）的存在的知见，将“人”推入了一片无法捉摸的混沌之中，这是与现实悖离的看法——显然，一个混沌的“我”是不可能坐在这里打字的。

关于“断见”，人们更情愿抛弃它与现实相悖的部分——每时每刻“我”的分崩离析，转而将这种不确定性安置在无法知晓的死亡之后——死了，就是死了。什么也没有，什么也不存在。不管“我”生前是否存在，死后“我”就不存在了，我所做过的一切事都随“我”的断灭而烟消云散。

这种知见在宗教、道德方面有着重要的影响。一个持“断见”的人，绝不会像基督徒那样，担心死后接受审判，从而为自己的行为买单——下地狱受苦。他们往往会这样想：既然死后“我”都没有了，为什么不“及时行乐”呢？即使这辈子昧着良心做过很多坏事，那又怎么样？死后一切都没了，不会有一个为此付出代价的人，更不会影响到我现世的享乐。显而易见的是，这样的知见对于道德的滑坡负有不可推卸的责任­——它让人们对心中的道德准则失去敬畏之情，严重削弱了道德对 个人的约束力。

无论从情感角度，还是经验上，作为一个整体性的“我”——“人”是不能被消解的。这里的“人”，有个稍加具体的心理学名词——自我意识。只不过，意识的相续生灭表现出的“同一性”极易让人们走向另一个极端。

二．有一个不变的“我”存在

这是我们理所当然的想法。我就是我！小时候是我，长大了还是我，老了依然是我，如果真的有来生的话，我还将是“我”！多么霸气的回答。下文将从物质系统、生命觉受、认知过程、行为造作、思维意识，这几个方面来论述这个问题。

对于身体这个物质系统，你完全可以不去理会那些玄奥的宗教理论，但不可否认的是，现代医学指出：除了心肌细胞和神经细胞，其他的人体细胞平均120天会代谢一次。从物质性的角度上来说，人体经过足够长的时间之后（有说法是3-5年）除了心肌和神经组织其他部分都会重新“更换”一次；即使是那些不再生细胞，其细胞本身的组成物质也会被人体摄入的物质所补充替换。

这是很有意思的视角，每一刻我们的身体都在变化，甚至过3-5年，我们的身体就是全新的了！如果你认为自己的物质身体是那个“我”，那么这个“我”也是不住变异的，没有一个永恒的自我实体存在。Namely，“物质系统”不能称其为“我”。

那么生命觉受呢？那些是我们实实在在感受到的东西呀！甚至从某种程度上说，我们的生活不正是由快乐、痛苦、不舍等觉受组成的么？如果它们都不是“我”，人都不能感受这个世界，那生活、那人生还有什么意义！这样的想法似乎无可辩驳。

这里并不是要否认生命觉受的存在性，相反我很认同这样一个观点，人生的目的性及其意义很大程度上是由生命觉受来体现的，或者这样表述，活着本身就是目的！

首先我们厘清一下概念——什么是“生命觉受”？生命觉受是人们依据所遇到的不同境遇而升起的感受，它是主观意识对器官感觉进行深度加工后得到的产物。

人们所遇之境有三：与身心相顺、相违和中庸。故有苦、乐、舍三种不同的觉受。如果你仔细观察自身就会发现，人们不能左右自己的觉受。

比如，当你正想专心学习时，隔壁的传来了轰隆轰隆的施工声。你很想把心放在所专注的事情上。可是，你愈加努力地抵抗噪音，你的心就愈加无法集中。你的心一直在噪音与课本之间不停流转。心很累，很烦躁。这里施工噪音就是所遇之逆境。它逼迫着你的心，让心感受到扰动、烦恼，使心如同戴着牛鼻环的老牛一般，被农夫牵着走，无法自主。因而你升起了“苦”的觉受。

一般人，心随境转，觉受会随境遇变化；很少有人能做到境由心转，用自己的真心去转化境遇。

觉受是依境遇而起，也依境遇而变。每一天乃至每一刻、每一刹那，我们所见、所知、所闻都有不同，所以觉受是在不断变化的。每一个瞬间，刹那不住。由于其本质的不同，苦、乐、舍三种觉受不可能同时产生。如果将某一觉受称其为“我”，那么“我”将是转瞬即逝的，如此我则无处可寻；另一方面，觉受的背后没有一个不变的“物质系统”，所以不可能有一个统一的自在者。

认知过程呢？认知是个细微的过程。它是那样的理所当然以至于我们的“粗心”难以觉察到它的发生、它的作用。什么是认知呢？认知是意识对于外界物质世界的能动反映，并用概念加以分别的过程。我们日常生活中所见到的种种事物、知识，无不由认知在我们的大脑中加以区分归类，形成所谓的“经验”，并且通过一定次数的积累或训练形成条件性的反射，这也是认知难以觉察的原因——它太快了，太理所当然了（由于“经验”的存在 我们才能活的那么“没心没肺”）。

比如，我看到一堆彩色的卡片。如果没有认知过程的存在，我们只是看到了这堆卡片，而无法分别这些是“卡片”及这些卡片的“颜色”。正是由于认知过程的存在，我们将眼睛看到的图像与既已存在的概念——“卡片”、“颜色”去比对，从而我们才知道这是红的、黄的、蓝的、白的、绿的卡片……现假想一类人生物与人体具有相同的视觉功能，它恰巧也看到了这堆卡片，那么它会产生“这是红的、黄的、蓝的……”这些概念么？如果它并不是恰巧与人有着相同的颜色定义的话，它不会产生这些概念、名相。它可以认为一张红的卡片是白的，甚至是温暖的、高兴的。虽然同一卡片反射的光有着相同的频率，但是在人和类人生物的眼中对于相同的现象产生了不同的认知。是什么导致认知的差异？概念，或者我们称之为名相。更加熟悉的表述是，“情人眼里出西施”、“有一千个读者，就有一千个哈姆雷特”、“千人，百姓，万思想”。

虽然认知过程难以察觉，但是我们很容易就可以发现，认知过程不是“我”。实际上，认知是对外界物质世界的主观再构造、区分的过程。换句话说，我们活在自己的认知里！你既有或获得怎样的概念，某种程度上就决定了你生活的世界。认知的不同确实会导致个体的差别。但这样的差别过于依赖我们获得的种种概念和外界物质世界，而概念并不是个体独有的，物质世界更是共同的；再者，认知是对物质世界的意识作用，意识迁流不惜，产生的念头更是不可胜数，一念、一念的认知过程也是刹那不住的。所以认知过程不可能是“我”。

人的行为呢？行为可以分为身体行为和心理行为两部分。身体行为，是实实在在的，而心理行为则是他人无法知晓的。没有人能认识别人的心，认识一个人只能依靠他的行为。比如，你的朋友生气了，你是怎么知道的呢？直接感知到朋友的内心是不太可能的，你只能通过她对你横挑鼻子竖挑眼的“身体行为”来推测——哦，她生气了。

人与他人产生联系只能依靠他的行为，我们把这种联系称之为社会关系。马克思认为：人是社会关系的总和。换句话讲，人是行为产物的总和。的确，由行为生发的社会关系是人的重要属性。但马克思这句话显然是从客观角度上去阐发的（这很符合西方客观主义精神），即客观的人（他人眼中的“我”）是社会关系的总和。从马克思的这句话出发，那么随着周围生活环境的变化、社会关系的改变，那么这个客观角度上的“我”就会变化，如果我们要在人的行为上找到一个常一、主宰的“我”的话，这显然是不可能的；相反，如果你并不认同马克思的论述，即人不是社会关系的总和，也就是承认行为生发的社会关系并不是人的本质属性，从而行为并不能代表，或者说，形成一个常一、主宰的“我”。所以，行为造作不是“我”。

意识思维嘞？这可是生而为人的根本所在，一直被标榜为与其他的生物的重要区别。法国思想家帕斯卡曾写道：“人是一株能思想的芦苇……思想——人的全部的尊严就在于思想。”

我们先将“意识思维”做一个定义。意识思维指的是人体的感觉器官分别外界物质世界的心理作用（意识是认知过程发生的前提条件）。我之所以不是他，不是她，完完全全在于我的意识思维呀，我的意识思维里有我的喜恶，我的感情（感情，其实应是生命觉受之“苦、乐、舍”的范畴），还有积淀下来的那些记忆（记忆、思想应当是认知过程所辖的范畴，由于心理学上对“意识”定义的模糊——“人所特有的对客观现实的高级心理反应活动”——这里折中一下，将记忆也归在意识思维的范畴里）我可以肯定是我的思维、我的意识构建了“我”的存在。

人因思想而伟大，“我”因思想而存在！这样的想法的确很有诱惑性。让我们静下心来进行这样一个有趣的实验：随意找一件物品，然后尽可能的在脑中只去观想这一件物品。你能够保持多久这一件物品的影像而不为其他心念所干扰？长久的注意是很难的事情，我们的心总是在不同心念间跳动，一会儿想起别的物品，一会想起刚刚晚吃的什么，一会儿又想想好朋友现在在干嘛……心念，流转不息。意识不断的产生、消失、产生、消失……如此不停。意识思维太重要了，以至于人们很容易将这种分别事物的能力当作“我”来对待。这种认知的极致就是将瞬息万变的意识扣上了“灵魂”的帽子。并且，这灵魂不光存在，而且恒久存在——“灵魂不灭”。

在中学语文课本上，学过一篇课文《苏格拉底之死》，文章描述了苏格拉底为了所信仰的理性及真理慷慨赴义的故事，甚至后来有法国著名画家雅克·达维特创作了《苏格拉底之死》的油画讴歌其为真理献身的精神。在西方哲学史上，苏格拉底第一个提出“灵魂”是与“肉体”本质对立的精神实体。

苏格拉底何以死的那样坦然与从容？其根本在于，苏格拉底信仰一种与客观物质相对立的精神——灵魂。中学的那篇课文其实只是节选的柏拉图谈话录《斐多》中的最后一部分——苏格拉底在监狱里与朋友谈话结束后，饮鸩而死的情形。而他与朋友的谈话论述的就是灵魂的话题。他认为：“真正追求哲学，就是学习死，学习处于死的状态。”死亡正是苏格拉底追求的将纯粹的灵魂从肉体中分离出来的方式，是纯粹的求索之路。他不光信仰灵魂的存在，而且认为灵魂永恒不灭。他甚至描述了死后的情景：死后万般皆空，如无梦酣眠；见到那些心仪已久已故的大家、英雄：荷马、阿伽门农、奥德修……他坚信他会在另一个世界得到最大的幸福。

在苏格拉底的思想中，只有灵魂才是真正的苏格拉底，是那个常一的、不变的主宰，身体不过是堆肉罢了。而由前面的分析，所谓的灵魂不过是不断生灭的意识。只不过意识时时刻刻在我们的脑中产生，又不断的变化、消失，它的时刻作用是人们产生了“不灭的灵魂”的错觉，这种不灭的错觉产生于意识的长久作用。我们把这种错觉称之为“常见”。这里应当辨别清楚，意识的长久作用并不等于意识本身恒常不变，它依然是刹那不住，瞬息万变的。所以，没有一个灵魂存在，没有一个可以主宰的不变的“我”存在。

从对“我不存在”、“有一个不变的我存在”这两种知见的分析可以看到，并没有一个不变的“我”存在，整个世界包括我们都是瞬息万变的；而同时，作为一个物质系统、生命觉受、认知过程、行为造作、思维意识的“和合体”的“我”——“人”并没有瓦解。这是一种区别于“常见”与“断见”的知见——习惯上我们仍然将其称为“无我”，尽管这个名称与“断见”很容易混淆。

范仲淹在《岳阳楼记》中也写道：“予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲。” 不同于“感极而悲者矣”与“喜洋洋者矣”的境界，不因为外界的荣辱与自己的得失而或喜或悲，不随着境遇去改变自己心中的快乐自由，不去执着“我”的得失荣辱，这不正是“无我”的体现么？

王国维在《人间词话》中也讲“我”——“有我之境”与“无我之境”。他写道：“有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”“有我之境”仍执着于“物”与“我”的对立。而“无我之境”“不著我色”，不知何者为我，何者为物。“无我之境”是消除了“物”、“我”对立的境界，是更加“优美”的文学境界，更是一种哲学上的审美范畴。

人们似乎总习惯于问题的答案停留在“是”与“否”两个极端。“我”的存在性问题，并不是一个“存在”与“不存在”的选择题，或者说，它既存在也不存在——这个问题本身就是一个伪命题（这样的表述可能然人很困惑，其实语言体系本身有其局限性。由数学上的哥德尔不完备定理也可知，任何一个公设系统都是不完备的，所以语言并不能完全表达出我们的所思所想）！这有些颇类似于人们对量子力学中的概率波的描述：电子既不是静止，也不是在运动，它以概率波的形式出现。这里，概率波就是本质上区别于电子静止或运动的知见。

还记得Narcissus的问题吗？“我”能否爱上“我”（我好像已经不太关心这个问题了）？Narcissus依然没有摆脱作秀的成分，尽管将颇为宿命性悲剧的行为称为作秀有些不近人情。

Narcissus执着于一个水中的“我”的存在，并且更加执着于他的外貌——这一根本经不起岁月推敲的东西。从他在冥界依然执着行为来看，他试图在一堆刹那生灭的虚幻中建立一种永恒的存在——一个如水仙花般一直美下去的少年。这无疑决定了Narcissus的悲剧性质。如果将这种对虚幻的执着称之为“爱”的话，那么我们所认为的“爱”本身并不存在。

其实Narcissus的悲剧在认知的角度上比讨论“爱”的问题更具意义。我们可以用驳析“有一个不变的我存在”的类似方法去分析Narcissus是如何爱上自己的。

当Narcissus在水中看到自己时，身体的眼觉器官与水中的少年形象相遇，此时意识开始作用，水中的少年形象得以在心中产生，心得以见到形象。继而，认知能力开始作用，分别产生的形象，并将既得的的概念与之比对，产生这是个“少年”，这是“最美的人”，这是“我”的概念。与此同时，生命觉受开始运作，我们对“美”产生“乐”的感受，对“这是我自己”产生惊讶、悲伤的觉受和心念，对镜花水月般的“我”求之不得而产生“苦”的觉受。继而心产生不舍的心理行为，并进一步指导着身体行为——一直守在水边不愿离去，直至死亡的降临。

无论是深夜玩文艺的青年、自认纯粹的志愿者，还是神话里爱上自己的Narcissus，在他们的心理活动中都可以找到这样的共同点：意识上都观察一个“我”（将自身与外界区别开来）、应用某种概念去分别评价这个“我”（认知过程的作用）、执着于由评价升起的觉受。

借鉴生物上的反射弧的概念，我们可以得出一个大致的“作秀反射弧”：——观察“我”——概念评价——觉受——作秀行为。我们可以采用类似医学中麻醉的处理方法，去切断这条反射弧的某些环节，从而阻止作秀行为的发生。在这条反射弧中，作秀行为已经是结果，无可挽回。再概念评价发生之后，觉受几乎是同时发生的，亦不可追。所以破除这条反射弧的突破点在于阻止“观察‘我’”的升起与“概念评价”的发生。当意识一旦认识到自身的行为，那么在霎那间“作秀反射弧”就会运行下去，概念评价、觉受几乎即时升起，难以挽回。表述的更简洁些，当你观察到自身时，你即是在作秀！

所以，破除作秀行为最直接的方法是阻止“观察‘我’”的发生，即做到“无我”。“无我”是一种状态、境界。那么如何才能达到这种消除二元对立的境界呢？一种容易理解的方式是“制心一处”，即是将你的心安住于当下，专注于当下所做的事。更简洁的表达是“注意”。

破除作秀的另一种方法是从“概念评价”着手。当“意识认识到自身行为”无可避免的发生时，我们可以选择去忘记概念，或者说，放弃概念。“我”虽然观察到自身的行为，但是“我”不去用概念去命名它，分别它，以至于不去产生觉受，从而破除了最终的作秀行为。这是比较容易达成的方法，类似于那种人们通常说的“什么都不想”的状态（虽然人们的“什么都不想”一般都有很多的“想”产生），甚至在这种状态下的人看起来呈“痴呆状”。

其实作秀并不是一种需要去驳斥的恶行。它时时在发生，于我们，亲切的就像吃饭、走路般自然。作秀是一个合理的过程，它是没有见到真心前的必由阶段。只不过，很多人时时刻刻在作秀而不自知，有些人同样在作秀，却认识到作秀行为的发生。尽管他们同样难以泯灭作秀的行为，但是显然后者已经具备了这样的可能性。

有位作家说，烦恼是人生的滋养，当你认识到这一点时，烦恼便不再成为烦恼。曾一度深深感叹这句话蕴含的智慧。所以，尽管不能泯灭作秀，但当你能认识到你在作秀，你便不再为其所累。写这篇文章时，我依然逃脱不了作秀的行为，但是,我已经能坦然面对。

最后,让我们一起去回味，那段曾让我的心深深颤栗的文字吧！

“你是否已经觉察到自己在做秀？你似模似样地念诵时，你其实在做秀；你像模像样的打座时，其实是在做秀；你拒绝国王的诱惑时，你也离不了做秀；你在修那诸多的苦行时，你仍然有做秀之心。有人的时候，你做秀给人看；你独处的时候，你做秀给自己看。”

后记

一直想写篇文章，总结一下自己的所学、所思、所想，这篇文章在栖霞山就想写了，一方面是懒惰；一方面是实在是一些问题没想清楚，很久未动笔，就一直存个念想在心里。

适逢双节佳期，记得放假当晚坐也不是，动也不是，干什么都不是——不想看电影、不想看书、不想听音乐。就将前几日看到的一段话给同学们分享了。永生哥提了个问题，我写了个例子，忽然发现这里面有很多细节我并不清楚，于是枯坐5日，成此文。

其实那天晚上就构思好了整个论证框架，期间碰到一些问题，胡诹不下去了，就去详细的了解了下相关方面的说法，看得时间多，写的时间少。这篇文章实在是像老太太的裹脚布般有臭又长，估计别人是“不忍卒读”了。它最大的意义在于，在思考形成文字的过程中帮我理清了很多，看清了很多。然而，纯粹的逻辑思考实在费力，无修无证的阐发更都是戏论。总结为一句：这篇文章，通篇废话！

法镜写于中秋、国庆期间10/3/2012