最近重读《传习录》，对里面讲到的一个词：中和，突然有了连接。
中国的文辞有个特点，就一个词拆开来解，和合起来解，或许完会存在着不同的语义。
以前古人说说文解字，是对每一个字都进行了字原义的解读，从造字讲到用法。
现在的人用词偷懒了，往往只解读到词组的含义，甚到有些连一句完整的句子都不说了，缩编了许多新词、网词，比如前些年流行的喜大普奔，现在更加搞不懂的PUA之类的。
虽然古人没有现代人接受的信息多，但是，在思考深度上，古人是远远超过现代人的，乃至现在我们的思想体系，都离不开古人的智慧。
回到“中和”这个词上来，如果要理解古人“中和”的智慧，就需要分“中”、“和”，来解析。
我们说“中庸”，现代很多人理解为“平庸”，这和古人“中庸的智慧”相悖太甚了。
这里的“中”，有很多深层的含义，比如中正、规范、节制，我们说这个人有“中庸的智慧”，并不是说他是一个平庸的人，而是对这个人品性的最高赞誉，说明这个人已经活出了一份超脱了偏私、挂碍的境界。
而凡人是很难活出这分“中”性来的，为什么，因为人活在一个躯壳里，很难超脱自我的视角，我们接收世界的信息，使用自己的六根，六根带来了六识，最后形成我们个人对这个世界的解读。
有时候觉得，人在这点上是很可怜的，为什么？一个人内心的狂欢也好，极度的悲伤也好，如果不说出来，不表现出来，外界是无法感知的，有时候表达出来了，也难以被人所理解。所以，人生而孤独。
可以说，人都是活在自己的世界里面的。只有圣人，他们超脱了自己身体、意识的局限，和天理链接，从而打破了单机版的命运。
那么，圣人，或者说天理，有什么特点？老子说：“天地不仁，以万物为刍狗“。年轻人一听到这句，当时就诧异啊，天地怎么这么无情啊，怎么把万物看作畜生呢？气愤，不解。后来，经历的多了，发现天地就是这么无情的，生老病死无常，人人躲不了。无奈、屈服。直到最近，才理解，正是这份无情，才有了万物的自由和公平，如果天地有私，这个世界将到处充满恨怨愁争。
所以，那份”中“是最难得的，它让我们的视野变得更加广阔，当我们在工作和生活中遇到事情，而不是总想到自己的利益得失，观点是否被接受和认可，对方是否体谅理解自己，当我们想着对方的问题困难，更多人的利益，就不容易从”别人为什么不懂我“得尴尬困窘的环境中出来。
讲到”和“，古人造字很有智慧，字中的”禾“，代表的是生机、丰收和希望，这也是我们常说的”和气生财“，我们讲和气生财，不会用到”合“，这个合，我们有词说”貌合神离“，就用这个合，拆字出来是人一口，有统一的意思，是形式上的统一，它没有”和“的生机在里面。
所以，古人说”发而皆中和“，人表达出来的思想、感情，不仅要”中正“，还要”和气“。我们常常理直气壮，得理不饶人，这是街头泼妇的形象，而正在得理的君子，反而是包容的、宽恕的，和气的。因为天理自在我心，不惧得失，不惧误会，又怎么值得慌张呢？
