【原文今译】
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
世人都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了。
皆知善之为善，斯不善已。
都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
所以有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
因此有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教道，万物兴起而不造作事端，生养万物而不据为己有，施与而不自恃己能，功业成就而不自我夸耀。
夫惟弗居，是以不去。
正因不自居其功，功绩却永恒不灭。
【解释】
美丑、善恶是人为区分而产生的对立观念。有无、难易、长短、高下同样也是相对的概念。
“无”是绝对的吗？只要时机合适、机缘具足，就会无中生有。"有"能够永恒吗？万物都逃不出死亡和毁灭的宿命。“无”为"有"创造了产生的空间和孕育的可能，"有"在往复变化中不断自我毁灭，昙花一现般的绚烂后，就一头坠入长久的沉寂，归根于“无”。
事之难易也没有绝对的标准，《庄子》里的寒蝉与小灰雀从地面急速起飞，碰着榆树和檀树的树枝，常常飞不到而落在地上。（蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣“），而大鹏用翅膀拍击水面就激起三千里的波涛，乘风盘旋而上直冲九万里的高空（“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”）。同样是飞这件事，对大鹏不过振翅之劳，对小虫弱鸟来说却是极大的考验。
长短、高下是尺度上的差距；人声和乐音不过是振源材质不同，只要频率相适就能和谐共振；六合八荒只是方位角度不同（六合指上、下、左、右、前、后， 八荒指东、南、西、北、东南、东北、西北、西南八个方向），就像航海，不管朝哪个方向前进，最终都可以回到原点，看似南辕北辙，实则殊途同归。
这就是“道”中蕴含的朴素的辩证唯物主义，矛盾双方对立而统一，对立是由于度量上的差别和人为区分划拨，统一不光因为有共同本质，更体现在两方会驰而不息地互相转化，就像钟摆一样，总是在两个端点往复，一刻不停歇。虽然我们可能更期望保持其中的某种理想状态，比如人寿、年丰、花开、月圆，但这也只能是不切实际的愿望，根本上不符合“道”的精神。这些状态可以说都是一种极端情况，物极必反，不可久居，“大都好物不坚牢，彩云易散琉璃脆”，中国古人深切地明白这个颠扑不破的真理，于是诞生了一套独特的处世哲学：事物最好的状态是趋向最好但却不达到极致，好似花未开时月未圆，充满希望、不断精进，但还尚未跌入逆转消亡的阶段。
《易经》中第一卦乾卦描绘的就是一个事物从发生到繁荣的过程，以龙为喻，启蒙阶段叫潜龙勿用，发展阶段叫见龙在田，而达到鼎盛时期叫做飞龙在天，从其所处位置来看，易经的术语叫“得中”、“得正”，就是大吉大贵之位，如鸟翱翔于天、鱼游归大海，自由驰骋，左右逢源，这便是那种最好的状态。若是再往上，就是“亢龙有悔,盈不可久也”，龙飞到了过高的地方，上不可进、下无可退，不能持久，终将走向自己的反面，悔之晚矣。
几千年来，这种哲学思想一直潜移默化地影响着中国人的行为方式和审美观念，话不说满、事不做绝、顺境不傲、逆境不馁，永远战战兢兢的保持着平衡，如履薄冰的警惕着事态的转变，在最艰难、最困苦、最暗无天日的年景里，依旧心存希望，咬紧牙关静候否极泰来的时刻，这是中国人的智慧，也是中华文明饱经风雨却没有中断、依然传承至今的精神法宝。
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