菩萨的“觉有情”跟我们凡夫的“迷有情”差别在哪里呢？凡夫的迷有情永远都是以我为核心。
好的人把核心点放在这里，然后把范围放大一点，放大一点我们就觉得他好。
我们大家每个人也都为自己，只是范围大小的问题。范围越大，你越善良也越成功，你的能力也越强，所以大家一定要发大的心。
菩萨一定是把我执破掉以后，没有我了，不以我为中心的才叫菩萨。所以，没有“我”的人才是觉醒的人，以我为中心、有我执的人都是迷失的人。
凡夫就是以我为中心，所以叫迷失的凡夫。菩萨被称为觉有情是因为无我，有大智慧和能证得无我。
因为有智慧他不住在生死，不再有我，所以不再有生死，才不再是凡夫，这是第一个条件，他从轮回中跳出去了。
第二个条件他还不忘记众生，“有慈悲不住涅槃”。
了脱生死之后，再以自己觉悟的心态回到现实当中普度众生，这叫菩萨。
菩萨的前提是自己要先跳出去，就像我们大家掉到水里面，菩萨要自己先会游泳，能够跑出去不会被淹死了，然后他还能下来救我们，这才是菩萨；如果自己都不会游泳，跳下去基本上就是“泥菩萨过江自身难保”。
我们很多人自己不修行，靠自己一点善心去帮助别人，其实归根结底得不到真正的利益，他只是在短暂的时间内得到一点点帮助而已。
就像有些贫困山区的人，你给他帮助了，他会一直期望你能帮助他，甚至有些人田也不种了，觉得别人有钱会养我，这样的话，你看似是帮助他，反而会害了他。
所以，有时候在世间做善事也不容易，你做了善事了却把人家宠坏掉了；你不做善事，他又那么苦，你又可怜他，你又不忍心。
所以，只有你自己跳出三界外，不再受苦了，然后生生世世帮助他们，物质上帮助了以后，再从精神上、信仰上，让他开发智慧，不再痛苦，这才是究竟的解脱之道。所以，菩萨他有这个解决的办法。
