本篇属黄老道家的文献，认为精气为生之本原；然后重点讲了以下几方面：虚静可以得道；情绪和欲望是影响自身精气的重要因素，应及时调理以正心持德；吃饭不宜过饱，也不宜太饿，人老了要勤用脑。
凡物之精，此则为生。下生五谷，上为列星，流于天地之间，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人。是故民气，杲乎如登于天，杳乎如入于渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此气也，不可止以力，而可安以德；不可呼以声，而可迎以意。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物毕得。凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁。勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。
这里讲精气是万物之源，并且再次点明了“静”对于人的重要性，不大喜大悲，不贪图利益，不沉溺于淫欲，自然能做到五官健康、九窍通畅。翻译大致是这样的：
人含此气，其高明如登于青天，其幽婉如入于深渊，其润泽如在大海，其聚集如在自身。心的规则，在于它能自我充盈，自我生长。它之所以失去常态，必定是由于忧、乐、喜、怒、欲、利的作用。能排除忧、乐、喜、怒、欲、利的侵扰，心又会返回其本来的安定状态。心的特性，需要安宁。不烦不乱，和谐本性就自然形成。
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。凡道无所，善心安；心静气理，道乃可止。彼道不远，民得以产；彼道不离，民因以知。是故卒乎其如可与索，眇眇乎其如穷无所。彼道之情，恶音与声，修心静音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也；事之所失以败，所得以成也。
这一段的核心观点是：道，口不可言表，目不能察看，耳不能听闻，它是用来修养内心端正形体的；是人之生死、事情成败的原因。
凡道无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。天主正，地主平，人主安静。春秋冬夏，天之时也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之谋也。是故圣人与时变而不化，从物而不移。能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，过知失生。一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易气，变不易智，唯执一之君子能为此乎！执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。治心在于中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。“一言得而天下服，一言定而天下听”，公之谓也。
春夏秋冬，是天的时节；山陵川谷，是大地的肢体；喜、怒、取、予，是人心的谋虑。圣人会不断的改变自己以适应环境，但本心却丝毫不动摇，物物而不物于物，这是因为找到了万物最底层的准则，从而能顺应万物之变化。先正后静，能静则心有定见。定见在心，所以耳目聪明，四肢坚固。
形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至。神明之极，照乎知万物。中义守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。有神自在身，一往一来，莫之能思。失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之，严容畏敬，精将至定。得之而勿舍，耳目不淫。心无他图，正心在中，万物得度。道满天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察于天，下极于地，蟠满九州。何谓解之？在于心安。我心治，官乃治；我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形然后言。言然后使，使然后治。不治必乱，乱乃死。
第一句点明，身不正，德不来；体内不静，心不得治，因此正身持德，天之仁、地之义，精气就渐渐来到。内心谨守虚静而不生差错，五官不为外物所乱，内心不为五官所乱，这叫做内心有所得。
惟有恭敬地扫除其内心的宅舍，精气才会自己到来。聚精会神去想着保养它，宁息杂念来调理它，端正仪容敬畏它，精气就会达至安定。得之而不舍弃，则耳目都聪明不做过分之事。心中别无他图，平正的心常在，不偏不倚，应对万物，万物就全得其宜。
精存自生，其外安荣。内藏以为泉原，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固；泉之不竭，九窍遂通。乃能穷天地，被四海。中无惑意，外无邪灾。心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害，谓之圣人。人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强，乃能戴大圆而履大方，鉴于大清，视于大明。敬慎无忒，日新其德，遍知天下，穷于四极。敬发其充，是谓内得。然而不反，此生之忒。
精气存身，自然生长，发于体外，就是安适和光彩。藏在内部的精气是生命的泉源，它浩大而和平，深默如渊。渊源不枯竭，四肢才强健；泉源不干涸，九窍才通畅。充满精气的生命能与天地为一，涵盖四海。心中没有迷惑，体外没有邪灾。内心维持中平，外在身形就能保持健全，不逢天灾，不遇人害，这就是圣人。
人能做到形正心静，就能皮肤丰满，耳目聪明，筋骨舒展而强健，就能头顶上天，脚踏实地，鉴别力如清天，观察力如日月。恭敬谨慎没有差错，德行与日俱新，遍知天下事物，远达四方穷尽之处。恭敬地生发内在的精气，这叫做内有所得。不能回归这种境界，是养生上的错失造成的。
这一段最为直接明了的讲明了精气对于人体的作用，推及自身，确实感觉规律健康的作息，每天做能够取悦自己的事情，勤于思考和动手，这时的状态真的不一样，因此，当进入到这种状态，一定要用足够的自律去维持住。
凡道，必周必密，必宽必舒，必坚必固。守善勿舍，逐淫泽薄，既知其极，反于道德。全心在中，不可蔽匿，和于形容，见于肤色。善气迎人，亲于弟兄；恶气迎人，害于戎兵。不言之声，疾于雷鼓。心气之形，明于日月，察于父母。赏不足以劝善，刑不足以惩过，气意得而天下服，心意定而天下听。抟气如神，万物备存。能抟乎？能一乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能勿求诸人而之己乎？思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神将通之，非鬼神之力也，精气之极也。四体既正，血气既静，一意抟心，耳目不淫，虽远若近。思索生知，慢易生忧，暴傲生怨，忧郁生疾，疾困乃死。思之而不舍，内困外薄，不蚤为图，生将巽舍。食莫若无饱，思莫若勿致。节适之齐，彼将自至。
健全的心在内部，是不能掩蔽的，它会在形体容貌上反映，在肌肤颜色上表现。以善气迎人，相亲胜于弟兄；以恶气迎人，相害胜于刀兵。四体已正，血气已静，一意专心，耳目不受外物的迷惑，这样即使是遥远的事情，也会像附近的事情一样。
思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，暴虐骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病困迫就会致死。忧思过度而过于执著，身心就内有困苦外有压迫，如不早想办法，生命之气将会离开躯体。吃饭最好不要过饱，想事最好不要绞尽脑汁。调节得当，生气自然旺盛。
凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。凡食之道：大充，伤而形不臧；大摄，骨枯而血沍。充摄之间，此谓和成，精之所舍，而知之所生。饥饱之失度，乃为之图。饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废，老不长虑，困乃遬竭。大心而敢，宽气而广，其形安而不移，能守一而弃万苛。见利不诱，见害不惧，宽舒而仁，独乐其身，是谓云气，意行似天。凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之。勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋。静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。
人的生命，一定要依赖平和中正。生命之所以有失，一定是由于喜、怒、忧患的失当。因此，制止忿怒莫过于诗歌，消除忧闷莫过于音乐，节制享乐莫过于守礼，遵守礼仪莫过于保持敬慎，保持敬慎莫过于内心虚静。内心虚静而外表敬慎，就能回归生命本性，这样生性就会充足稳定。
关于饮食的道理：吃得太多，就伤胃而体形不佳；吃得太少，就骨枯而血液停滞。多少适中，就是实现了中和之道，于是精气有所寄托，神智得以滋长。如果饥饱失度，就要设法解决。太饱就赶快活动，太饿就放宽心思，人老了要勤用脑。吃饱而不赶快活动，血气不能通四肢；饥饿却不放宽心思，饱了却不赶快行动，老了而不勤用脑，都会导致困顿加速生命枯竭。
放宽心思，故能勇敢，舒展意气，故能广博，形体安然而德性不移，心性专一而万种烦忧俱绝。见利不被引诱，见害不生畏惧，心宽而气和，自能独得其乐，这样气行如云，意气飞扬，有行空之感。
人的生命活力，必是源于情绪的欢乐。忧愁会使生命失常，恼怒会使生命无序。心里充满忧悲喜怒，“道”就无处可容。有了爱欲，应该平息它；遇到混乱的念头，应该纠正它。不让杂念引来推去，幸福自将降临。
道自然到来时，人们可借助它思考。虚静就能得道，急躁就会失道。灵气在人的心中，来来去去，既小得无比，又大得无限。人们之所以失掉它，是因急躁作怪。内心能够平静，道自会安定下来。得道之人，邪气能从腠理毛孔中蒸发排泄出去，使胸中没有污物。实行节欲之道，就不受万事万物的危害了。
