最近一直在思考“什么是谦?什么是利他?”。
为什么古代圣贤都说要“谦虚呢？”，为什么成功的人都说要“利他”呢？
到底怎么样才是谦虚?怎么样才是利他呢？
而利他的“利”，代表“利益”吗？
那是不是要把利益都让给他人呢？
到底如何正确的利他呢？
还有“万事万物都是利他而不言”的，是不是我们做为人，做正确的人，也就要“只管利他，而忘掉自己”呢？
如果始终如一的保持“利他”呢？
我经常反问自己，内省自己，“是不是时时刻刻都想着别人，希望别人开心，我才开心的?”。
很多时候，走着走着，我就很容易丢失自己，不知道在“自我的利益”和“他人的利益”之间进行取舍。
所谓“谦”，就是说话做事，言行举止，都能兼顾他人。
那么，如果正确的发言呢?
向生活学习，“三人行，必有我师焉”，像他人学习，是不是谦虚呢？
郑和一辈子都在“谦虚”，一直相信“公道自在人心”，那到底怎么样管理自己的“言行举止”，才是谦呢？
我现在有太多的疑问了，只有在探索古人说过的话里面找到标准了:
①《道德经》的利他
1.天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私。
天地能长长久久，因为它从来不自生。“不自生”这三个字是非常重要的。天地跟万物无所争，不追求自己的存在，没有自己的生命，就能长长久久。
2.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
仁也好，信也好，治也好，能也好，时也好，看起来都是好的，但一争就没有价值。
3.持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也哉！
“满招损，谦受益”，我们要向老天学习，老天做了很多很多事，但是它始终不居功。
4.营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。
我们每一个有能力、有品德的人，要奉献给社会，才有价值。所以，你必须要爱护老百姓，有机会就必须出来替国家做事情。
5人生三宝:一曰慈，也就是无我，二曰俭，自我约束，三月，不敢为天下先，也就是不争。
②稻盛和夫的利他
1.积善行，思利他
➽思利他包括:
欲望为他人，
志向为他人，
脸为他人，
灵感也他人。
➽行利他:
持续付出，为他人
事事别人优先
③易经的谦卦
谦——言行举止，兼顾他人
本可以伟大，选择平凡，
只有委屈，才能求全，
伟大的事情应该由别人说，自己不觉得伟大，而是觉得平凡。
顺天修心，自天佑人。
要做到有始有终的谦让。
谦卦全部都是有益的。
④孔子——谦恭礼让
谦谦君子，温润如玉
修己安人。
