当然，如果想要好好享受这种“无所事事”的态度，除了拥有他这般在逆境中也能淡然处之，顺其自然的态度，你还要学会在平时就拥有一颗能欣赏美景的心。毕竟，能说走就走的旅行并不多，生活中的常态还是我们日复一日的重复。
18世纪的法国作家塞维尔·德·梅伊斯特有一种独特的旅行方式——室内旅行，你没有听错，就是把自己的居所当做旅行地来旅行。你可以穿着自己喜欢的睡衣，慢慢地在房间里的各个角落仔细参观体验，比如好好看看阳台上盛开的玫瑰花，静下心来感受你躺在沙发上时的心情，欣赏你刚换的床单，凝视你平时忽视的一盏台灯。做这些的时候，仿若你从未来到过这样的居所，仿若这样的居所是一座迷人的城堡。
这样的旅行方式，看起来更像是一种行为艺术，能这样做的人大概只有像塞维尔·德·梅伊斯特这样迷恋卧室的作家或艺术家。对普通人来说，这样的方式看起来有些痴傻，一个人要如何带着新奇的眼光去凝视一个他每天身在其中的地方？现在的我们，比起眼前更喜欢远方，比起坚守更喜欢离开。日复一日的风景，看起总是少了惊艳的味道，难以唤醒沉睡的审美和灵魂。
不过，远在北宋的苏轼应该会为这位异国晚辈点上一个大大的赞，在起身去远方以前，若能珍惜眼前所拥有的“风景”不是更好吗？
在《记承天寺夜游》中，苏轼在临睡前恰好看到从门户射进来的月光，一时兴起，想出门欣赏这美丽的月色。美景当前，一个人赏月不是很无聊？于是起身出门，去承天寺找友人张怀民。两人就在沉静的夜里，闲庭信步，共赏这一夜沉沉月色。
苏轼在文最后写道“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人，如吾两人者耳。”
月色如水，庭中翠竹和松柏的倒影犹如这水中的水草，我们仿若行走在水底，如此美妙。月亮和竹柏都如此平常，哪一个夜晚没有月亮？哪一个地方没有翠竹和柏树呢？少的只是像我和张怀民这样有心的闲人罢了。
正是这样的有心，给了苏轼一个寄情与于山水事物的机会，能拥有敏锐感知大自然的心灵，着实算得上是一种舒缓心情的上佳方式。小到一株梨花，一场暴雨，一朵花的影子，大到泛舟西湖之上，游清泉寺，都说什么样的心情就会看见什么样的景，不过换成任性的苏轼，在他眼中的景大多数在最后赏完都会变成正能量的象征。
“梨花”在文人笔下总带着一丝柔弱婉约的象征，苏轼笔下却是“惆怅东栏一株雪，人生看得几清明”，俨然一个看透人生得失的智者形象。
“江水”常被用作时间流逝的代表，纵是圣贤孔子也忍不住感叹一句“逝者如斯夫，不舍昼夜”，苏轼笔下却是“谁道人生无再少？门前流水尚能西！休将白发唱黄鸡！”。一反江水给人的伤感常态，反道一句，谁说上了年纪就不该有一颗年轻的心的？！
在面对并不顺意的生活时，我们总会本能性地想要离开。去一个陌生的地方，看看不一样的风景，扮演一个陌生的角色。可生命中总会需要一些坚守，这些坚守并不一定要总带着悲情的色彩，多一些对于平常事物的感知和好奇，这样的坚守也会变得有趣很多。
写到最后，还是会有那样的疑问，在苏轼心目中是否有过抑郁苦闷的时候。答案是肯定的，在他的诗词中虽少提及，却也能看见苦闷的影子。不过，人生就是一个不断面对伤痛的过程，不同的人有不同的面对伤痛的方式，有人沉溺其中抑郁难熬，有人逃避麻木，也有勇者选择直面这样的伤痛。
不合时宜似乎成为了苏轼一生的伤痛，他的一生也都在调侃和感叹中直面自己的这种伤痛。伤痛已在，可生活还要继续，苏轼还要继续寻找着自己热爱生活的理由，或美食，或诗词，或美景，或逆境相知相伴的好友，或为民尽职以不失一个文人的担当，亦或只是生活的本身。他在《和子由渑池怀旧》中写道“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。”翻译过来的意思就是：人生而在世，从这里到那里，留下一些痕迹，经历一些事情，你觉得这像什么呢？我看真的很像随处乱飞的鸿鹄，偶然在雪地上的某一处留下脚印，深一脚，浅一脚。既然都是偶然，又何必去追究这背后的原由呢？
荣恩与被贬，得意与失意，快乐与伤痛，都不必太过计较，因为这一切本是生命的常态。若再问一句苏子，要如何度过这不合时宜的一生？他大概会仰天长笑一声，答曰：适意即可。用一句很牛逼的话来说，就是，随意随意啦。
