哀伤逆流成河

这段时间,我感觉无比哀伤,感觉自己被淹没在哀伤的河流中。  这股哀伤的潮水,一波一波向我涌来,将我淹没至顶,而且逆流成河。让我感觉心都冰凉了,无比孤独,没有人能和我在一起,没有人能够理解我。我就是孤零零的一个人,只有我和我在一起。这样的孤独和哀伤,悲凉冰冷彻骨,连血液都凝滞结冰的感觉。

天地之间,有那么多的人,那么多的事物,而我,只有一个人。没有人可以懂我,没有人能够理解我,他们的悲欢并不能和我相通,我的悲欢只有我自己怀抱沉浸。

我只能孤单单地站在那儿,只能孤独地走在这个世界上。是的,就是那份孤独,只能孤独。任何人都不能始终陪伴你,理解你。所谓的感同身受,只是能模拟个差不多而已。

这世界那么大,这世界那么多人,而我,只有一个我。渴望有人能跟我心有灵犀,真的是一份奢望,更遑论完全地懂我。两心望如一,终究只能是“望”,终究只是“如”。

我只能孤单地站在时间的洪流中,任那时光无情而冰冷地冲刷,透骨凉,无处躲,无处避,无处藏。于是透心凉的哀伤彻底将我淹没,彻底没顶,不能呼吸,口鼻之间全是冰冷的冰水,带着冰碴子的那种。

哀伤的起因或者说是诱因很简单。

先生在家拖地,很快拖完了,告诉我:“很干净了。”我也挺高兴。但是等我走到客厅一看,这儿一根头发,那儿几点碎末……怒气立刻冲了上来,却又飞快地转成了哀伤:结婚这么多年,就拖地这么一件小事,孜孜努力了二十年,他依然如故,连解释的借口和表情也一模一样,头一歪,手一摊,说,已经很干净了啊。

是的,就这一件小事,我俩始终不能达成一致。我理解不了他的好歹的就行,他觉得我吹毛求疵,有点洁癖。

至于其它的事,就更不用提了。开始还有争吵,妥协,后来就打着理解和宽容的旗号,各行其是。但是,心底总会有一份奢望:有人能懂我。也因此觉得人生温暖。

但是,拖地这事,一下子打碎了美梦。20年的时间,不要说我能改变什么;单说理解,我能让别人明白我什么,我又能明白别人什么呢?

人,终究是孤单而孤独的,遗世而独立。就好比处在冰冷而浩瀚的深蓝的宇宙中,四周是星汉灿烂,风起云涌,热闹都是他们的,你什么都没有。所有的印象,所有的一切,都只是你以为。“凡所有相,皆是虚妄”。反之,在别人眼中的你,也只不过是他们以为的你。尘世中的来来往往,人群中的相逢别离,都不过是你自己而已。


人,是孤单而孤独的,不要奢望什么理解,什么感同身受,至亲至爱也做不到。以前,我以为,人生的独行只会是一小段路;现在,我觉得,独行,竟是整个的人生漫漫路。这就是我如此哀伤的根源。特立未必能,独行却是必然。

这份哀伤,诱因是拖地这件小事,是一个偶然;但它来得如此急切而凶猛,却是多方累加的必然。至少,在经过一段时间的咨询之后,我深深体悟到:每一个人都是独特的,都是独一无二的存在。这个体悟功不可没。

既然独行不可免,且行之。因为,人人都如此。这,才是生命的常态。

非常喜欢《古诗十九首》的第三首,尤其是开头的四句:“青青陵上柏,磊磊涧中石。人生天地间,忽如远行客。”对人生境况的描摹,苍茫浑然,豁达而洒脱。是的,独行,又有什么呢?无非“天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客”耳。直管独行。

当我放下了“求理解”的执念,深深体会到老师所说的,“指望有人理解你,你就死了那条心吧”之后,有一种解脱的感觉。当时听了这句话,虽然也有感触,但更多的是一笑而过;而有了这段哀伤逆流成河的感受,再想起它,就仿佛打破了什么枷锁,又仿佛挣脱了什么束缚一样,感到相当的轻松。

是的,每个生命都是独一无二在的存在,为什么一定要追求别人的理解呢?在互相理解中无法避免隔阂的存在,这是正常的。苦苦追求所谓的理解、一致,并因求不得而捶胸顿足,甚至痛不欲生,确实是执迷、着相了。还是先哲说得好啊,要和而不同。

当死了那条心之后,反而更能感受到生活中的温暖与幸福了。因为能够跳出自我中心,就看到了更广阔的世界,更温暖的人心。我想要苹果,他给了我香蕉,这有什么呢?他毕竟是把最宝贵的时间和金钱都给到了我啊,夫复何求!

所以,既独行,又可以保持觉察,以惜福的心态,感恩身边的一切,尤其感恩他人对自己的关注和体察。

人生之路,既是独行,也是同行,和而不同,清醒与融合同在,感恩与欣赏并行。相信触目所及,皆是春暖花开,天高海阔。

这是两年多前的一段感受,断断续续,不能完文。今天看了老师发的《心理咨询的任务是什么》的短视频后,又翻涌上来,干脆完成它。言不能尽意,就先这样吧。

今天再做修改,终于可以划上圆满的句号了。

                                                                                                                                    2022.10.02

                                     2022.10.13修改

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