名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

名声和生命相比哪个更重要？生命和财富比起来哪一样更为珍贵？得到和失去相比哪一个更有害？过分的追求名利必定要付出更多的代价，过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。

开篇提出三个疑问，这三个问题都是对于“我”来说的。每一个人都有一个“我”，对于“我”来说，“名与身孰亲？”名利与身体，哪个更亲？“身与货孰多？”身体和身外之物哪一个更重要？“得与亡孰病？”得与失，哪个是病？

要想回答这些问题，大家必须要先搞清楚，那个“我”到底是谁？搞不清楚就只是想当然，事实上，这个“我”，若境界低一点来讲，就是以自我意识作为“我”，也就是攀缘心；境界高一点来讲，就是妄执为“我”的末那识、唯识学所说的“第七识”。那么从攀缘心也就是自我意识的角度来看，身体与名利，肯定是先有身体，然后才有名利，所以“身”肯定比“名”亲。身体与外物，肯定也是先有“身”才有“物”，所以“身”肯定比“物‘重要得多。“得”与“失”在自我意识的观念中，肯定是认为有得到、有收获是很好、很开心的，而亡失了、失去了是很难过很不好的，所谓“病”，但是实际上一旦生出一个自我意识并且获得一个身体，就已经是“病”，这就是佛家所说的“颠倒梦想”“如梦如幻”，是攀缘心在作怪。所以其实“得”——获得，是一种病；“亡”——放下、把妄想去掉，反而是不病。也就是说，攀缘心一旦获得什么，想获得身体、物质、名利，都是病，是执着于虚幻不实的境相，而放下这些执着、去除攀缘心，是不病。

是故甚爱必大费，多藏必厚亡。

所以，我们想获得什么，也就是“爱”，“爱”就是很喜欢这样那样、很想夺取，事实上是“大费”，就是攀缘心往外走，耗费。“多藏必厚亡”，藏一大堆东西，占有一大堆物质，那么你的心就亡失了，被物所夺了，这就是佛说的“心为境转”。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

而修行是要反过来，不能让心被境转，不能被物所牵，不能攀缘。要回头，往回走，所以叫“知足不辱，知止不殆”。“知足”，就是不去攀缘了，不去爱，不去夺取、占有；“知止”，就是攀缘心不动了，不再求这求那，这样“可以长久”——回到本体。只要不往外攀缘，“能所”就会双亡。攀缘心不执着在“所”上，“能”和“所”就分离，一旦分离二者就消失。由于攀缘心是要依附于相才会产生，不执着外相，它就回到本来，回到自性。

【陈鼓应】《老子今注今译》

常人多轻身而徇名利，贪得而不顾危亡。老子乃唤醒世人要贵重生命，不可为名利而奋不顾身。“甚爰必大费，多藏必厚亡”，这是很有道理的话。放眼观看，处处可以见到社会人群在求夺争攘的圈子里翻来滚去，其间的得失存亡，其实是很显然的。

【傅佩荣】《解读老子》

为了追求“名”“货”而劳累或伤害身体，可谓得不偿失，因为人的身体对人而言是不可或缺、无法替代的。其次，“得与亡”是兼指名、货而言，出名得利，常常带来后遗症；无名无利，反而可以清静生活。这不只是“钟鼎山林，各有天性”的问题， 并且还考虑到人生长远的苦与乐。“甚爱必大费”，因为人一旦执著于所爱，就会不顾一切地付出，对人如此，对物亦然。“多藏必厚亡”，因为天灾人祸将使储存财物越多的人，陷入更大的危机。 人若能区分内外，进而重内轻外，做到“知足”与“知止”，自然可以安全自在。这里所说的“知”，属于“避难之知”，可参考十六章之解读。

【今人悟】

虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？争夺货利还是重视人的价值，这二者的得与失，哪一个弊病多呢？这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。有人解释说，本章是讲吝惜生命，与提倡奋不顾身是格格不入的两种生命观。事实上，吝惜生命并不是贪生怕死，老子讲的是对宠辱荣患和虚名货利来说，不要贪图虚荣与名利，要珍惜自身的价值与尊严，不可自贱其身。

本章里讲“知足不辱，知止不殆”，这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。“知足”就是说，任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展。因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。“多藏”，就是指对物质生活的过度追求，一个对物质利益片面追求的人，必定会采取各种手段来满足自己的欲望，有人甚至会以身试法。“多藏必厚亡”，意思是说丰厚的贮藏必有严重的损失。这个损失并不仅仅指物质方面的损失，而且指人的精神、人格、品质方面的损失。