“只有当我们停止在客体化体验中寻找快乐，并允许头脑越来越深地沉入觉知之心的时候，我们才会开始品尝到持久的平静和满足，这正是我们一生所渴望的。”

——鲁伯特·斯派拉

我寻找我自己，我只找到了上帝。

我寻找上帝，我只找到了我自己。

——苏菲派格言

读者须知

本书中的沉思录，来自过去几年中我在集会和静修期间所做的冥想指导。最初，它们是自发呈现的，但为了这部合集，它们已经被编辑以避免重复，并将它们从口语调整为书面语。

冥想发生在话语之间的空隙。因此，这些沉思录最初被说出的时候，每一个句子之间几乎都有长长的沉默，允许听众有时间以他们自身的体验来探索这些话语。本书中的冥想录，在句子之间有无数的停顿和断开，以便邀请和促进类似的沉思方法。

引言

对快乐的直觉

每个人都喜爱快乐，胜过其他一切。即使我们为了另一个人的目的或非个人化的理由，而为自己拒绝了快乐，我们这样做，最终也是因为这会让我们快乐。

为了满足对快乐的渴望，大多数人都忙碌于在客体、物质、活动、心的不同状态和人际关系领域中不停地寻找。对于我们认为会损害我们快乐的无论什么人或事物，这种寻找也采取了抗拒的形式。如此，寻找和抗拒是两种主要的冲动，支配着大多数人的所有念头和感受，以及后续的活动和人际关系。

寻找和抗拒的活动，是匮乏感或潜藏于其下的痛苦之不可避免的表达。然而，我们中大多数人从来不质疑我们痛苦的源头，我们是如此忙碌于通过获取客体、物质、活动、心的状态和人际关系而逃避痛苦。如果我们质疑痛苦的源头，我们通常会将它归因于我们所寻求的客体或体验的缺失，或我们试图避免的境遇的呈现，结果是，我们从来没有真正追溯至其本初之因。

我们相信，快乐取决于客体化体验，这并非完全没有基础，也因此，它几乎具有普遍的吸引力，因为每一次获得了一个渴望的物件，或成功避免了一次不快乐的境遇时，我们确实短暂地体验到了快乐。

然而，尽管物件的获取或境遇的避免，短暂地结束了潜藏其下的痛苦，从而带来了短暂的快乐时刻，但这并没有根除痛苦或永远终结痛苦，仅仅是掩盖了它。

不久之后，客体、物质、活动、心的状态或人际关系减弱或消失，或者我们试图避免的境遇又出现了，于是，快乐消失，潜藏的痛苦又回来了。

结果是，大多数人再次出发去寻找或拒绝某种客体化体验的形式，希望重复快乐的体验。如此，我们开始对这个无尽的循环上瘾——匮乏、寻找和短暂的满足，这成为了大多数人的人生特征。对于这种情况，亨利·大卫·梭罗（Henry David Thoreau）说，大多数人过着 “平静的绝望生活”。

大多数人终其一生都或多或少成功地应付了这种绝望，用药物治疗它，通过所获得的物件使其麻木，通过心的奇异状态或冥想状态来避免它，或仅仅用诸多活动和人际关系来让自己分心。

不过，在某些时刻，要么是自发地，要么是在大多数情况下，由于阅读了一本书或与朋友的一场谈话，一些人开始质疑，客体化体验是否能够真正成为持久平静和他们所渴望的快乐的源头。另一些人的绝望或无助达到了一定程度，然后，这种直觉就出现了。

大多数正在阅读这些话语的人正是这么做的，因为他们已经领悟到，或至少凭直觉了解到，他们所渴望的平静和快乐，永远不可能在客体化体验中找到。换言之，如果你正在阅读这本书，最大的可能是因为，客体化体验往往已经无法再提供足够的平静和满足，以至于将你的身份、安全和快乐投注于其中的冲动正开始减弱。

这份领悟或直觉，是一个人可能拥有的最深刻，也最令人不安的认知，这引发了一场危机，对这场危机的探索和解决正是本书的主题。

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一旦这个认知产生，我们就永远也不可能再一次带着同样的确信，将我们对持久平静与快乐的渴望投注于客体化体验之中。尽管我们可能会忘记或忽略它，于是，重复回到客体化体验中寻找满足，但我们的领悟会更加频繁，也会带着更加强大的力量给我们留下印象，并带着日益增强的明晰，坚持着它不可否认且不可避免的真相，要求被听到。我们会冒着风险避开这个直觉。

当作为可能获得平静与快乐之手段的客体化体验——包括任何传统宗教或灵性修行（它们涉及将注意力导向或多或少更加精微的客体，如：永恒的上帝、导师、咒语或呼吸）——被耗尽时，只留下一个可能性：让头脑转向它自身，并探究它的本质。

头脑转身离开客体化的体验内容，朝向其出现的源头或本质，正是冥想或祈祷的本质。这是“向内的道路”，有时被指代为自我回忆、自我探究、自我安住或臣服之道，在其中，本书所探索的直接道路（Direct Path）正是终点（或巅峰）。

浪子的故事描述了这个进程。在故事中，儿子离开了他父亲王国中的安全和舒适，探索了世间或客体化体验所能提供的所有可能的欢乐和满足，最终，他认识到，他的寻求是徒劳的。最后，他转身回到了快乐的源头——在此，这由他的父亲所代表——事实上，快乐于他而言，始终唾手可得，却由于他对体验之戏剧的专一迷恋而显得遥不可及。

在这放弃或转身之中，我们不再沉迷于我们的痛苦，而是对受苦之人的本质感兴趣。我们转身离开体验对象，并探究体验之人的本质。

在这探究之中，随着头脑将其认知之光背离体验对象，而朝向它自身的本质，它逐渐地或突然间，摆脱了它的局限，并被揭晓为平静与快乐本身，而这正是它先前在客体化体验中寻找的。

平静和快乐本身，并不是头脑时不时所拥有的客体化体验；它们正是头脑本身的本质。快乐是我们的根本天性，从表面上来看，很多时候，它被客体化体验的喧嚣所模糊或遮蔽，但从未被完全消灭。

正是由于这个原因，所有伟大的宗教和灵性传统，都以某种方式表示：人生的终极目标——持久的平静和快乐——存在于我们心中，在任何时候，在任何情况下，所有人都同等可以获得。

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有人可能理直气壮地反对“平静和快乐是我们的本性”这个说法，询问：如果快乐是我们的本性，为什么它没有始终被体验到？（对此的回答是：）我们难道不是像感受所有其他体验一样，间歇地体验到快乐吗？快乐和不快乐难道不都是在觉知中升起和交替的客体化体验吗？

想像一下，阴天里灰色云层均匀分布的天空，在某一刻，一小块蓝色打开了，很快，许多其他蓝色小斑块出现了，每一块似乎都与其他斑块毫不相关，每一块也都在茫茫的灰色云层中出现和消失。

初看时，人们相信天空的自然状态是无限广阔的灰色云层，蓝色的斑块是有限的、暂时的。只有当对这些蓝色斑块进行探究时，才能清楚地发现，它们实际上是通向永存的广阔蓝天的窗口，在蓝色的天空中，灰色的云层暂时出现和消失。

同样地，起初看起来，平静和快乐短暂地点缀着我们的自然状态，对于大多数人，这形成了一定程度的匮乏或不满足感，他们一直在逃离这种感觉。然而，如果我们对头脑*的本质进行一场深刻的探究，也就是，如果头脑探究它自己的根本性质（或属性），穿透念头、感受、感觉和感知的层层迷雾而回溯，直到它抵达自己的本质，那不可简化的实相，那么，它将发现，平静和满足始终在那里。

（*原注：“头脑”[mind]，在本文中被用作“体验”的同义词，包括所有的思考、想像、感受、感觉和感知。）