引言：死亡站在高塔上，傲视著下面的一切。——埃德加·爱伦·坡

为什么有些人必须死

        欧文亚隆在《存在主义精神疗法》里定义了痛苦的范围：我们生活中的所有痛苦基本源自这4个方面的困扰：不可避免的死亡;内心深处的孤独感;自由;生活并无一个显而易见的意义可言。

        前段日子自杀的江教授和18岁写史天才少年，都给我同一种感觉。虽然网上涉及人等都做了各方面的不同解读，可我始终觉得未终极切中病灶——对灵魂的不断追问和自足，并不能抵消在世俗生活中，生而为人的存在和内在满足的深度渴望。

        我能理解这些想心心念念想杀死自己的人。物理世界中我和那些自杀者毫无关联，可死亡本身成为看不见的纽带，让我窥见那些曾被灼烧后冰冷的心。这是一种非常奇妙且难以道人言的隐秘感触。我理解他们走向死亡的必然性。这义无反顾牵引他们——当临近死亡的暗夜，“活著”这件事，被映衬得虚无缥缈早已失去了质感。

        江教授虽然博学深刻，可生活层面却深深缺乏一个让他身心都落地为安的、可以触碰的亲密爱人。他也缺乏获取爱人的能力。而那个天才少年，则是还远未看出生命有著大奇妙的年轻人，他的痛苦如此曲高和寡的真实，不知道再多走几步会看见不一样的人生……只是我依然理解他。只因我也曾有过“极致的幸福高峰我已体会过，以后无非线性下降，看不出未来有什麽值得继续活下去”的人生感受⋯⋯和他的自杀感言何其类似。

爱多了 痛苦就少了

        他们必然是身心都疲惫至极、乃至必须去死才能平息心中不休的风暴和黑暗无边的虚无。因为哪怕耽于世俗情欲or美食 他们都不会捨得这皮囊⋯⋯

         可他们真的是因为看破才离世的吗?不是。恰是没看破。理性再高深 也解决不了感性渴求。他们都是深深缺爱的孩子。外求不得又不懂得如何不苛责的爱自己。他们或逃避或谋生的偏居一隅投入学术，只能在忘我的研究中获得片刻平静。可一旦挪步出了书堆，进入尘世，他们就不再有甲胄护身，生命内核柔弱而无助。最令人难过的是，他们死了也不明白：抵消黑暗的唯有光，驱逐虚无的只有爱。

       “只有抛却失望的人，才能继续穿行在黑漆漆的密林中。”

         西哲的内在冲突真的是让人难以走到生命圆融的境界。西方文人惯在冲突中寻找自我，试图狭缝求存。想想发疯的尼采和晦涩的卡夫卡(哎 疯子太多都没办法一一都列出来了);自古中国文人，却多是在境遇起伏中安顿降服其心，此间苏东坡为典型。这两种力量各自杀出自己的人生哲学来，从生命属性上来说，西哲思想浸染的人，生命力更锐利却易自伤，中国式思维外软内圆融偏弹性。中国的方式更入世更妥协更随顺些。毛姆怕是早通晓了这智慧，他说：人到中年学会了和自己妥协，这就是为什么步入中年也还算不错。他活了91岁，让上帝带走了自己。

        生死无解是常态。这是人类比空寂的宇宙还难以一窥究竟的领域，像黑洞，在那个空间节点会吸收所有物质无可追寻。只是，在我认真思考死亡和主动接近试图理解其他人的死亡之后，越过最暗的黑，逐渐学会了寻找微弱光亮的能力。我的个人体验中，最吊诡的部分是：所有的“死”，都不由分说的让我望向“如何生”。我望向死，就像守著生。

爱在哪里

       向死而生后的心之柔软，才是活出了爱的真谛。 那么，驱逐生命虚无的爱在哪里?

        弗洛姆说“真爱是要自己寻找创造的。我们要去学习爱的能力”。当你越能够有大爱，越能好好地爱一个人。”(参考书：弗洛姆《爱的艺术》)

        我一直认为，当一个人的爱多了，痛苦就少了。你不仅会活下去，还会逐渐在尘土弥漫中也逐渐尝得出轻盈的满足。这一切，和所谓的灵魂深刻，其实从不违背也并不异类。坚持认为自己思想深刻和普罗大众无法同乐的人，我只有一句话送给你：这位仁兄  你活得太过虚妄⋯⋯如果做不到，你也可以尝试在宗教中寻找。于我而言，宗教没在救赎我。可它，确是我的心之舟。

        我们还没有死。至少现在还没有打算杀死自己。而死亡，对活著的我们而言，也从来不只是有形之物的消散。皮囊和灵魂各自存在，我们是不是与它们真正的和解并很好的安顿了它们?

       从现在开始吧!这世界我们最该被疗愈纳悦的，就是我们自己。惟愿我们道路漫长，充满奇迹。

哈哈 以下是诗朗诵时间

        我在冷里 珍惜暖/我在苦里 懂得甜/我在哭里 学会笑/我在恨里 发现爱/我在坏里 找到好/我在黑里 寻找光/我在死里 回望生⋯⋯我在索取里 看见匮乏/我在控制里 看见恐惧/我在自卑里 看见骄傲/我在强悍里 看见脆弱/我在分享里 看见得到/我在悲伤里 看见治愈/我在陪伴里 看见承诺/我在相逢里 看见告别/我在寂寞里 看见欲望/我在孤独里 看见自己/我在自己里 看见众生——by  燕子