中國文化最核心的命題就是“天人之際 ”的問題，想太史公當年寫下光照千古的皇皇巨著《史記》，就曾言道：“究天人之際，通古今之變。”如果以《太史公自序》中，太史公自述家學，道家一脈出於史官的表白作為思考的出發點，再結合昨日道長提到關於中國文化思維中的一個特性——經驗性。那麼我們就不難理解史家與道士的關係。在此，道家與道教並不做細緻的區分，無論是思想史上的老莊，還是道教信眾，我都將他們視為對道的思想深信，并在日常生活中，以道為指導進行修行的人。
道教是一個自然的宗教，並非有某某傳教教主的社會宗教。張天師也好，太平道也罷，甚至後來的上清、靈寶、樓觀、太乙、全真，這些發展衍生的教派，無論具體創教者是誰，無一不繼承了“道”的思想。
雖然強調，中國本土宗教與西方希伯來文明的一神宗教不同，甚至中文“宗教”也不可以完全等同於英文中的religion，但儀式理論——這一源自西方人類學、宗教學的核心理論，還是被我們不自覺的應用著。
從儀式學的角度，道教是一個關於宇宙的宗教，所有的儀式都與道士（中國人）心中所理解的宇宙運行機制相統一協調。道教最關注的問題，是秩序，人類社會的秩序要符合天地的秩序。因此道士們向先秦一樣的史家一樣，觀察天文地理，以求可以更好的觀察天地之道，然後人間的運行也可以符合天地之道。其他宗教如佛教、基督教，這些都是關於人的宗教，是社會宗教以求化解人世間的痛苦，給人在現實世界以精神安慰，舒緩他們對死亡的恐懼。
道教則通過感官，認識到與天地相比，人是渺小的，山河可固。宇宙自然的永恆穩固，讓道士經不住產生如此想法，觀察到宇宙的規律，人也仿照宇宙運行的規律，那么人也何以進入永恆不朽。
因此凡是可以去感受、把握宇宙的一切都變得重要起來，因為這是通向不朽之路的法門。感官在中國人這裡被凸顯出來，感官的重視必然帶來對經驗世界的倚重。
我們注重經驗，喜歡類比，喜歡立象。這也就不難理解為何我們的國家，如此注重歷史，有著世界上現存最多的歷史文獻資料，擁有官修史書、私人著史的傳統。文學上最為典型的例子，就是文人騷客吟詩作賦喜歡用典。典故就是故事，是前人留下的文化結晶。因為這些歷史，就是經驗，經驗是行動的準則與依據。
史官，記述史事，希望通過這些記錄而找尋人事規律。道士，關注宇宙，記錄天文地理而尋找天地的奧秘。貫通天人之際，只有像太史公這般同時關注宇宙和人事的人才可以做到吧？
是否中國文化所塑造的最高人生最求就是一個字“通”？所以默存先生、潘雨廷先生、張文江老師都是在走這樣的一條路？呂思勉先生所提倡的“觀其會通”四個大字，每次從圖書館出來，沿途經過吊橋，這幾個字總是不慌不忙、從容不迫的出現在我的眼前。
想來前些時日，道長說，要想通，先要鬆。緊張、僵硬，是不能真的“通”的？可是仰觀天文、俯察人事，忠實記錄，如此專注，又如何才能不死板，靈動起來呢？
靈動與通與鬆恰好是這個問題的幾個向面。
