文/樊荣强
我非常喜欢孔子的中庸之道，常常拿他来作为自己的行为准则。
可惜，中庸之道并不为人们所真正理解。一方面，不理解中庸之道的含义；另一方面，对中庸之道有偏见，认为中庸就是和稀泥、无原则、没立场，甚至是软弱怕事被人欺。
《中庸》是什么
在《四书五经》之中，《中庸》与《大学》一样，原来也是《礼记》中的一篇。学界大都认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手。
孔子为万世师表，可惜儿子藉藉无名，并不成器。只是据《史记·孔子世家》记载，孔子的儿子叫孔鲤，字伯鱼；伯鱼的儿子叫孔伋，字子思。孙子比儿子厉害。孔子去世后，儒家分为八派，子思领衔其中一派。
现存的《中庸》并非子思原著，而是被秦代儒者的修订版。历朝历代都有《中庸》的注解著作，但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》。朱熹把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起，使它成为“四书”之一，变成后世读书人求取功名的阶梯，因为科举考试的题目均出自《四书五经》。
朱熹在《中庸章句·序》中认为，《中庸》“忧深言切，虑远说详”，“历选前圣之书，所以提挈纲维，开示蕴奥，未有若是之明且尽者也”，并且在《中庸章句》的开头借程颐的话，称《中庸》乃“孔门传授心法”的著作，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其学问之实用，可以终身受用不尽。
中庸之道是什么
中庸之道，指不偏不倚，折中调和的处世态度；贯通天地，经世治国的道德准则。
何为中庸？我认为说得直白一点就是情商高。
《中庸》第一章解释得很明白：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
这段话的意思是：人的身体与外物接触，便产生喜怒哀乐等等不同的情感，不表现出来，叫做“中”；表现出来都符合节度，叫做“和”。“中”是万物都有的本性，“和”是人人都该遵循的基本原则。如果我们能够达到“中和”的境界，大家心平气和，则社会秩序井然，一派欣欣向荣，天下太平。
由此看得出来，中庸就是孔子和儒家所宣扬的一种行为准则，而且不是一般的行为准则。
孔子在《论语·庸也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎。民鲜久矣。”意思是：中庸作为人的品德，是最高层次的品德。但是，现在很少见了，而且很久不见了。这是孔夫子针对当时礼崩乐坏的现实而发出的感叹。
中庸之道作为一种至高无上的道德规范与行为准则，为什么很久也很少有人践行呢？因为以辩证法的观点来看，任何事物都存在着正反、好坏、祸福、多少、大小、得失、长短、高下、内外等等两极。所谓中庸，其实就是要在这无穷的两极之中找到最佳平衡点。
但是，我们每个人都会面临着千古难题——处理任何事情，都能把握好“度”，不要太过，不要不及，而恰到好处。找到最佳平衡点，这是多么困难的事情啊！
儒家为何重视教育
信守中庸之道非常难，所以儒家非常教育，尤其强调自我教育，也就是人生的修炼。
《中庸》开篇就言简意赅地指出中庸之道的核心是教育：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
我们来看看《中庸》强调为什么要重视教育的逻辑。
“天命之谓性”指人的本性源于天命。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”人的自然禀赋即“性”，是无善无恶，或可善可恶的。
“率性之谓道”指人若按照本性行动处事，就是符合客观规律。但率性不是任性，任性会偏离或违背本性。比如人就不该像猪狗一样吃喝拉撒睡。
“修道之谓教”指研究客观观律，并严格遵循客观规律，努力的克制自己违反规律的欲念与冲动，就是教育与修炼。教育是借助外力比如老师来修正自己的行为；修炼是利用内驱力来达成言行的完善。
总结一下：天命赋予的性就摆在那里，率性而为才符合道，但这并不是自动自发的现象，只有通过修道即接受教育才能实现。
最后，特别提一下，中国古代推崇学习教育的名篇，我认为以儒学大师荀子的《劝学》名列榜首。
荀子说：“学不可以已。”意思是人要活到老学到老，不可荒废，不可停止。他还说：“不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。”不学习兼狂妄而被人骂“不知天高地厚”，出处就是这里。
他在《荀子·性恶》中说：“故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”他认为，人的本性是恶的，要“化性起伪”即通过人为（伪）的努力如教化、礼义、法度使之为善，最终“成人”。
所以，荀子特别重视教育。
