《寄邹谦之书 其三》【36.1】-【36.3】 节
《寄邹谦之书 其五》【37.1】-【37.3】 节
《寄邹谦之书》是阳明心学的重要文献，由王阳明写给其弟子邹谦之（邹守益）。
寄邹谦人物介绍：
邹谦之是阳明心学这一哲学思想流派的重要传承人之一。在黄宗羲所著的《明儒学案·卷十七·江右王门学案一》中有详细的记载：邹谦之初次在虔台见到阳明先生时，是请求阳明先生为他已故的父亲撰写墓志铭，那时他并未对学问产生特别的兴趣。然而，阳明先生却日夜与他谈论学问，这使得邹谦之突然有所省悟。他说：“过去我一直疑惑程颐和朱熹对《大学》的补充解释，他们强调先格物致知、穷尽事物之理，而《中庸》则开篇就提到‘慎独’，这两者在我看来似乎并不相通。但现在我明白了，格物致知其实就是慎独的一种体现。”于是，他自称阳明先生的弟子。
原文内容：
文章中，王阳明讨论了“仁者”与“智者”的特质，并强调了“良知”的重要性。他指出“仁者寿，知（智）者乐”，并阐述了仁与智、圆与方之间的哲学关系。
王阳明还提到了后世学术不明的原因，认为这主要是由于后人的胜心所致，而非聪明识见不及古人。他强调了去除胜心、共明此学的重要性。
核心思想：
良知为本：王阳明将“良知”视为儒家圣学的根本，认为除了良知，其他都是空谈。他强调内求的重要性，即求之不得，反求诸己，要求内求而不要外求。
批判虚文：王阳明对当时社会的浮夸之风进行了批判，指出后世大患在于士夫以虚文相诳，缺乏诚心实意。他呼吁返朴还淳，以诚心实意为人做事。
《寄邹谦之书》是王阳明写给弟子邹谦之的一封信，其中蕴含了丰富的哲学思想和批判精神。它强调了良知的重要性，批判了虚文相诳的流弊，对后世产生了深远影响。
寄邹谦之书 其三：
【36.1】原文：
教札时及，足慰离索。兼示《论语》讲章，明白痛快足以发朱注之所未及。诸生听之，当有油然而兴者矣。后世人心陷溺祸乱相寻，皆由此学不明之故。只将此“学”字头脑处指掇得透彻使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，畅茂条达，自有所不容已，则所谓“悦”“乐”“不愠”者，皆不待育而喻。书院记文，整严精确，迴尔不群，皆是直写胸中实见，一洸近儒影响雕饰之习，不徒作矣。
【36.1】解析：
书信来得非常及时，足以安慰我这离群索居的孤寂之心。信中还附带了《论语》的讲解章节，内容清晰明了，论述痛快淋漓，甚至能够发掘出朱熹注解所未及之处。学生们若是聆听这些讲解，定会油然而生学习的兴趣和热情。后世人心之所以沉沦、社会之所以祸乱不断，很大程度上是因为这种学问没有得到充分的理解和传承。 只要把“学”这个字的核心意义透彻地揭示出来，让人们清晰地认识到它是我们安身立命之本，无需向外寻求，就像树木有了根就能茂盛生长，自然而然、不可遏制地成长。那么《论语》中所说的“学而时习之，不亦说乎”、“有朋自远方来，不亦乐乎”、“人不知而不愠，不亦君子乎”等境界，就都会自然而然地领悟，无需多言。 你写的书院记文，风格整饬严谨，内容精确深刻，超凡脱俗，都是直接抒写你内心深处的真实见解，一扫近世儒者受外界影响而养成的雕琢粉饰之习，真可谓是不虚此作啊。
【36.2】原文：
某近来却见得“良知”两字日益真切简易。朝夕与朋业讲习，只是发挥此两字不出。缘此两字，人人所自有，数最至四品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾，故说此两享穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实员得耳。近有乡大夫请某讲学者云：“除却良知，还有什么说得？“某答云：“除却良知，还有什么说得！”不审迩来谦之于此两字，见得比旧又如何矣？无因一面扣之，以快倾渴。正之去，当能略尽鄙怀，不能一一。
【36.2】解析：
我最近愈发觉得“良知”这两个字所蕴含的意义日益真切且简单易懂。每天早晚与朋友们一起探讨学习，其实都是在围绕这两个字展开，无法超出其范围。因为“良知”是每个人内心自然具备的，从最平凡的人到品德高尚的君子，一旦提及，都能立刻有所省悟。如果能够将良知发挥到极致，即便是圣人和天地之间的事物，也可能仍有遗憾之处，所以说这两个字所蕴含的道理，穷尽一生乃至千秋万代也难以完全阐述清楚。然而，世上的儒者中仍有人对此表示怀疑，认为“良知”并不足以涵盖所有的道，这只是因为他们没有真正体悟到良知的真谛罢了。最近，有位地方官员请我讲学，他问我：“除了良知，还有什么可以讲的呢？”我回答他说：“除了良知，还有什么可以讲的呢！”不知道近来谦之兄对于“良知”这两个字的理解，相比以前又有了怎样的进步呢？可惜没有机会当面请教，以解我的渴望。等到正之兄你回去的时候，希望能稍微传达一下我的这些想法，虽然不能一一详述。
【36.3】原文：
后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意流积成风，虽有忠信之质，亦且迷溺其间不自知觉。是故以之为子则非孝；以之为臣，则非忠。流毒扇祸，生民之乱，尚未知所抵极，今欲救之，惟有返朴还淳是对症之剂。故吾侪今日用工，务在鞭辟近里，删削繁文始得。然鞭辟近里，删削繁文，亦非草率可能，必须讲明致良知之学。每以言于同志，不识谦之亦以为何如也？讲学之后，望时及之。
【36.3】解析：
后世的一大忧患，全在于士大夫们以空洞无物的言辞相互欺骗，几乎完全忽视了诚心实意的重要性，这种风气日盛，即便是本性忠信的人，也可能在这种环境中迷失，而不自知。因此，这样的人作为子女则不孝，作为臣子则不忠。这种风气带来的毒害和祸患，导致民生混乱，其严重程度还远远没有达到顶峰。如今要想挽救这一局面，唯有回归质朴纯真的本性，才是对症下药的良方。所以，我们今日在修养自身时，务必深入内里，探求本质，同时删减掉那些繁琐无用的文辞，才能真正有所得。然而，要做到深入内里、删减繁文，也并非草率行事就能成功，必须深入学习和领悟致良知的学问。我时常与志同道合的朋友讨论这些话题，不知道谦之兄对此有何看法呢？希望你在听我讲学之后，也能时常思考并践行这些道理。
寄邹谦之书 其五：
本文强调了致良知的重要性，认为学问的核心在于体认和实践天理，而非仅仅停留在表面的知识和理解上；
要消除胜心，去除私欲，以真诚和谦逊的态度去追求学问，避免陷入门户之争和虚荣之累。
人性的本质是好的，但由于胜心等私欲的干扰，使得人们往往偏离了正道。因此，更要通过修养和实践，去除私欲，恢复人性的本然状态。
【37.1】原文：
张、陈二生来，适归余姚祭扫，遂不及相见，殊负深情也。
【37.1】解析：
张、陈两位学生来访，恰逢我回到余姚扫墓，因此未能相见，深感遗憾。
【37.2】原文：
“随事体认天理，即戒慎恐惧功夫”，以为尚隔一尘，为世之所谓“事事物物皆有定理”而求之于外者言之耳。若“致良知”之功明，则此语亦自无害，不然，即犹未免于毫厘千里也。来喻以为恐主于事者，盖已深烛其弊矣。
【37.2】解析：
“随事体认天理”这一说法，其实与“戒慎恐惧”的工夫相通。但有人认为这种说法还隔了一层，这是针对那些将“事事物物皆有定理”视为外在的、需向外寻求的观点而言的。如果“致良知”的工夫能够明了，那么这种说法也就无碍了。否则，仍可能差之毫厘，谬以千里。来信中提到的担忧，似乎已深入洞察了这种说法的弊端。
【37.3】原文：
寄示甘泉《尊经阁记》，甚善甚善！其间大意亦与区区《稽山书院》之作相同。《稽山》之作，向尝以寄甘泉，自谓于此学颇有分毫发明。今甘泉乃谓“今之谓聪明知觉，不必外求诸经者，不必呼而能觉”之类，则似急于立言，而未暇细察鄙人之意矣。后世学术之不明，非为后人聪明识见之不及古人，大抵多由胜心为患，不能取善相下。明明其说之已是矣，而又务为一说以高之。是以其说愈多而惑人愈甚。凡今学术之不明，使后学无所适从，徒以致人之多言者，皆吾党自相求胜之罪也。
今良知之说，已将学问头脑说得十分下落，只是各去胜心，务在共明此学，随人分限，以此循循善诱之，自当各有所至。若只要自立门户，外假卫道之名，而内行求胜之实，不顾正学之因此而益荒，人心之因此而愈惑，党同伐异，覆短争长，而惟以成其自私自利之谋，仁者之心有所不忍也！
甘泉之意，未必由此，因事感触，辄漫及之。盖今时讲学者，大抵多犯此症，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。如何？如何？
【37.3】解析：
你寄来的甘泉先生的《尊经阁记》我看过了，写得非常好！其中的主旨与我之前写的《稽山书院记》颇为相似。《稽山书院记》我曾寄给甘泉先生，自认为对于此学已有一些独到的见解。但现在甘泉先生提到“今之谓聪明知觉，不必外求诸经者，不必呼而能觉”等观点，似乎他急于立言，而未能仔细体会我的意图。后世学术之所以不明朗，并非因为后人的聪明才智不及古人，大多是因为心中存有胜心，不能虚心取善、相互谦让。明明某种说法已经正确了，却还要另立一说以显示自己的高明。因此，说法越多，反而越迷惑人。如今学术之所以不明朗，使后学者无所适从，徒增纷扰，这都是我们学者之间自相求胜的罪过。
现在，“良知”之说已经将学问的核心说得十分明确。我们只需去除胜心，共同努力阐明这一学说，根据每个人的实际情况，循循善诱，自然会有所成就。如果只是为了自立门户，借卫道之名行求胜之实，不顾正学因此而荒废，人心因此而更加迷惑，党同伐异，争长短，只为了成全自己的私欲，这实在是仁者所不忍见的！
甘泉先生的本意未必如此，我只是因事而感，顺便提及。如今讲学的人，大多都有这种毛病，我也可能有所犯，但我会努力克制自己。你觉得呢？
