钦哲仁波切：
做一个佛教徒真的很不容易吧！因为你要和成千上百万的广告公司对抗，而他们的唯一目的就是要令你相信，你会活上一千年。例如那些保险公司，还记得吗？你们有没有想过“保险”这个词？在这个世界上，没有什么东西是保险的，完全没有，所有的一切都将遭遇瓦解，但我们仍然有保险公司的存在，多么奇异！人们总是嘲笑我们这些修行人，说你们修行人，都是些迷信、骗人的人，可有时候我想，那些保险公司才是最大的骗子呢！
但是我并不是说你不应该去买保险，当然你应该去买。你看，如果在今天这个时代，你不买保险，那就是我所说的：缺乏善巧。你应该为你的一切买上保险，如果可能的话，连你的脚趾头也买上，为什么不呢？如果詹尼弗·洛佩茨能为她的屁股买保险，为什么你的脚趾头不能买？
但是一定要知道——从善巧的方面你应该买保险——但你一定要知道，不管怎么样，或迟或早，这一切都不会持续，没有什么会永远存在，这是我所说的：智慧。所以结合智慧与方便，是的，你应该要买保险，买保险将会变成一件很有趣的事情，就像给屁股买保险，真的，我说的是真事，从报纸上读到的，这很有趣不是吗？
所以你看，佛法的道，每一条道都有着它的智慧与方便。剃掉头发是方便，这里面的智慧在于：通过这一方便可以提醒你“无常”，可以唤醒你的出离心，等等。
因此，每一种道都必须有这两者（智慧与方便）。供花、供灯、供香，都一样！例如供花，当你献供时，我们是在舍弃，在奉献。而当我们献出什么的时候，这种奉献是在对治我们的自我。自我就是对那些你故意要献出的东西的执著。不管怎么样，类似的行为例如供花，都是一种善巧方便，是为了让我们认识到无自性，这就是智慧的所在。
智慧与善巧方便的双运是非常重要的，一旦其中的一方面失去了，一旦你只抓住了其中的一个，修道就会变得非常的危险。一旦——这正是我所担心的——一旦佛教徒忘记了智慧，而过分地强调方法，哦，佛法将会变成教条主义！
不过有时候我想，可能这样还更好，事实上人们热爱教条主义。人们喜欢某些规章制度，谁在乎什么智慧！智慧太晦涩太无聊了，我们想要规章制度，我们需要有惩罚，我们需要有奖赏！
我可以告诉大家，我很有信心，如果我能对佛教来一番改革，只强调规则、制度、方法，例如强调凡是佛教徒必须穿袜子，凡是佛教徒都必须一生去一次菩提迦耶，佛教徒绝对不能吃鸡肉，诸如此类，有着非常清晰的界定但却是没有智慧的，我相信一夜之间就会多几百万的佛教徒，佛教人口将会激增。只在一夜之间！因为人们热爱这些！当然人们也热衷于讨论个人的权利、自由，但是在内心深处却是热爱规则与制度的，人们热爱各种的体系。还记得之前讨论的吗？人们不希望从原有的体系中出离。因为人们缺乏安全感，而当你隶属于某个体系的时候，你才能感到舒适，你需要置身于某个俱乐部。就像是佛教徒俱乐部，或者某个你所属的俱乐部。然后，以该俱乐部之名，为了这个俱乐部的利益，哪怕你要粉身碎骨又何妨，你会发展出这样的所谓忠诚。
可一旦我们说到智慧，一切都将被撕碎，这就是为什么佛教徒总是很困惑，我们不知道到底该怎么做，我们不能真的去说：嘿，你最好这样做，不然的话空性会生气的！这就让人糊涂了，佛教的道路是多么的让人困惑啊。
一会儿喇嘛说，哦，去供花吧，那样做会很有功德，一会儿喇嘛又说了：不过啊，如果你供花的时候老想着要比别人强，那就不好了，那其实属于恶业，甚至你供的花越多，越糟糕。修道中非二元的一面，或者说智慧，只会让那些酷爱体系、酷爱规则与制度的人更困惑，对于他们来说，这太难理解了。
如果有智慧，供养则为善法，实际上，如果认得本来面目，哪怕只是在智识上知道这回事，供养都会变得力大无穷。因为这些行为，深深地结合了空性与显现，是悲智双运的合一。声称证得空性而忽略修供者，想必是出了偏差，但凡有偏，就有执。我们要去除的是执着，要打破的是所有的参考点。
当我们为了完成上师指定的前行“任务”而奋力做大礼拜，浑身肌肉酸痛，或是按照“规范”以手腕用力摩擦曼扎盘、把铜锈沾到手上、用石头把曼扎盘划出条条痕迹的时候，同学们有没有想到，这一切，是在做什么呢？有没有以智慧来统摄这些方便法门呢？
如果有智慧，有明智力，或者仅仅是知道应该这样来思维，那么恭喜大家：这些前行也好、善行也好、供养也好，真的会带来海量的、无量的功德利益。我们的崎岖之路，会迅速变成康庄大道，坑洞会消失，您的方向盘手感会特别好，不管是烧脑经论或是枯燥的坐、念，都会变得美妙无比。
金刚乘的法道，很大程度上表现为“供养”，不仅如此，它亦含摄了从声缘乘、菩萨乘到密续的所有方便，它摧毁着我们执常执实所带来的“收集”、“自保”心理！您理解了吗？
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