3
论人之所是
人之所是对幸福的贡献远远大于人之所有，也远远大于人的形象。一个人是不是幸福，永远取决于他是什么。
如果个性的品相欠佳，种种享受就如名贵佳酿落入刚刚尝过胆汁的口中。因此，重大不幸除外，一个人的处境，不是取决于他的生活中发生了什么，而是取决于他如何感受所发生的一切。也就是取决于他对生活各个方面的感受方式和敏感程度。
其他事物的影响限于当下，时有时无，转瞬即逝，唯有个性恒久不变。正如亚里士多德所言：千金易散，本性难移。命运变动不居，而自己的品相永恒。
所以，对于幸福而言，最重要的是主体之佳品：如高贵的品格，强大的精神，快乐的秉性，喜悦的心情，健康的身体。
健康之花盛开，结出喜悦的果实。人生的头号愚蠢，就是牺牲健康。健康对喜悦贡献巨大，但喜悦并不完全取决于健康。身体健康的人，仍然可能多愁善感，郁郁寡欢。如许多天才异常敏感，常情绪失衡，一会大悲，一会大喜。
正如亚里士多德所言，卓尔不群之士，个个多愁善感：“不论是哲学、诗歌、教育，有大成就者，莫不多愁善感。”
美貌和健康有一定的关系。这个优点对幸福没有直接贡献，但通过他人对我们的印象产生间接贡献：美貌是一封敞开的推荐书，一照面就为我们俘获了他人的心灵。
人生的幸福有两个敌人：一是痛苦，二是无聊。我们在何种程度上成功地远离了一个敌人，就在同等程度上接近了另一个敌人。人生其实就是在痛苦和无聊之间像钟摆一样摆动。只是摆动的幅度有大有小。
窘迫贫困制造痛苦，平安富足产生无聊。因而我们看到：底层大众时刻与窘迫（痛苦）搏斗；富豪权贵则长期和无聊进行着绝望的斗争。
每个人对痛苦的感受力和对无聊的感受力成反比。这两种感受力都是由心力决定的。也就是说，精神愚蠢，必然感觉迟钝，缺乏敏感，因而对大大小小的痛苦和苦闷感受较轻。精神愚蠢，势必内心空虚，这空虚刻画在数不胜数的脸上，表现是持续关注外界发生的一切，包括最琐碎的小事。
众人渴望各种社交，盼望各式娱乐消遣，追求各类奢华，主要是因为内心空虚。而追求奢华让许多人堕入挥霍，终于陷入困苦。要防范这种痛苦，最可靠的手段就是内在的富足，也就是精神丰富。。
精神越丰富，越接近卓越，留给无聊的空间就越小。具有卓越精神的人，思想不知疲倦地活跃着，让他彻底远离无聊。
精神丰富的人，首先是追求没有痛苦、不受滋扰、安静闲暇，因而追求平静简朴，尽量与世无争的生活。因而，他们与所谓的众人略有交往就会选择避世。
伟大的心灵甚至会选择独处。原因是：一个人自身拥有的越多，对外界所求越少。正因为如此，精神的卓越导致落落寡欢。但是，即使在最荒凉的地方，才智高超的人也充满了思想，得到思想的激励。
因此，我们发现每个人的合群程度和他们的精神贫困程度大体相当。人生在世，要么孤独，要么庸俗，除此之外，选择不多。
全部生活，除了操劳，就是工作。唯独闲暇时大脑仿佛不劳而获。也唯有闲暇，我们才能无忧无虑地享受自己的意识与个性。闲暇是生命的花朵，或者说是生命的果实，因为只有闲暇才能让人拥有真正的自己。
所以，谁在闲暇时还拥有属于自身之物，他应该感到幸福。然而，闲暇对大多数人毫无益处，只把他们变成毫无情趣的家伙，无聊得要命，变成他们的负担。
最幸运的国家不需要进口，或者只需要少量进口。同样，最幸福的人内心足够丰富，不靠外界，或者只需要从外界获得少许，就能怡悦自己。他人给予我们的十分有限，归根结缔，每个人都是孤独的。
在人生的各个年龄阶段，自身拥有之物都是幸福的真正源泉，也是唯一长久的源泉。人的幸福主要来自于自己的内心。
心力卓越的人，一生思想丰富，体验透彻，富有意义；只要环境允许他独处，他心中便充满既有价值又有趣味的事物，他自身携带着最高贵快乐的源泉。外来的刺激让他看到大自然的作品，也让他目睹人类的杰作，各个时代、各个国家禀赋卓绝之士的各种成就，他能够透彻领会，真切感知，因而他能充分享受。
心力卓越的人比其他人更需要学习，需要观察，需要研究，需要沉思，需要习练，因而需要闲暇。因此，他们除了拥有个人生命，还有第二生命，即精神生命。
他们能够心无旁骛，思考和工作是他们迫切需要，他们欢迎孤独，对于他们来说，闲暇是至宝，其余的一切可有可无，甚至经常视其为负担。
各个时代的伟大头脑，无不以闲暇为至宝。亚里士多德说“人的幸福看来是在于他的闲暇中。”超群的心力会令拥有他的人疏远他人，脱离他人的活动，原因是他自身拥有的越多，在别人身上就发现的越少。
（未完待续）
