庄子《逍遥游》，全文充满了浪漫主义色彩，那瑰丽诡谲，汪洋浩瀚的想象力真心让人赞叹！这种超凡脱俗的思想境界，应该每个人读完后都会感觉若有所得，又若有所失，这种神韵，这种超脱，古往今来几乎没有更伟大的作品可以超越。

那什么才是庄子心中真正的逍遥呢？

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；

化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云……

如此神鸟，背若泰山，怒而飞，其翼如垂天之云，亦可扶摇直上九万里！绝云气，负青天，貌似飞往南极也就是分分钟的事。

有如此大志向的鲲鹏鸟，算是逍遥了吗？

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。

而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

这像一个天人，站在宇宙那茫茫时空中，看着这大千世界风云变幻，却淡然微笑着。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

在庄子看来，无论是大鹏还是鸠鸟，甚至可以御风而行的列子，都不能算逍遥，因为他们都是“有所恃”的，都受到一定程度上的主客观条件限制，不是真正“无所恃”的自由。

“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？”

“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

大瓠被惠子视之无用是因为惠子没有发现大瓠的真正价值，大椿无用却可享尽天年。

换一种思路，无用即为有用，有用也可视之无用。庄子的哲学是生命哲学，重视生命本身的价值，忘记自身存在的价值才可以让生命的价值完全的体现。以一种超然的人生观生存便是“至人无己”，这也就是逍遥游所体现的人生观的核心。

吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？

二大夫曰：“宁生而曳尾于涂中。”

庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

面对楚王使臣的威逼利诱，庄子告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”

庄子把功名利禄看作是对人生自由的一种限制。其对名利的淡泊程度可见一般。

钱财乃身外之物，不过是束缚人通往自由的“恃”的一种罢了。庄子认为，人的价值的实现并不关乎物质财富的多少，隐功埋名才是价值实现的最高境界。

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

庄子认为，只有做到“乘天地之正，而御六气之辨”才是真正的逍遥。

这里展现的是一种顺其自然的人生观。

正所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，至人忘掉自己，与万物化而为一，修养达到神化莫测这境界的人无求于功，有学问的圣人无意于名。

人生不免有悲欢离合，失去和得到，太过看重这些就会有欲望，如果把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，淡泊得失与名利，忘掉自己的存在，将自己视作融于天地间的自然界的普通一员，那么生命会变得更加逍遥自在，这便是庄子的“逍遥游”之意。

首先，我们应当接受“无名”的理念，洗刷内心过重的物质欲，摆脱因欲望带来的精神枷锁，享受心灵的自由和安宁。功名利禄固然重要，但若将其作为人生的唯一目标，那就会陷入物质欲望无边的洪流中，而无法自拔。

事实上，无论是权利或是金钱，都不可能让人们顺利实现心中真正的幸福。秦始皇统一天下，却依旧无法长生；希特勒雄霸欧洲，最终依然难逃灭顶。人生在世，应该把握内心对于物质的欲望程度，保留内心的一份清净与淡然。

其次，我们应当接受“无功”的理念，要有不被现实利益蒙蔽思想的自我反省力，能顺应事物规律，遵从事物天然之性，要有超越性的至上精神追求。

最后，我们应当有“无己”的意识。在庄子看来，化苦为乐的关键在于心灵的宁静。我们必须承认自身能力的有限性。很多时候，我们会为自己的失败而焦虑、担忧和痛苦，这些都是因为我们对自身要求的过分苛刻。我们只有突破对自身认识的局限性，不断追求对世界更深更广的了解，才能减少自身的压力，获得内心的宁静。

现代社会，人们普遍感到快乐越来越少，烦恼越来越多。其实归结起来，人们的烦恼都来源于自己过多的欲望。庄子的精神，是排开一切对外界的欲望，对纯粹的独立人格的追求。在当今时代，人们正需要这样一种精神，让自己在物欲横流的社会中保持清醒的头脑，保持独立的人格。

庄子逍遥游的思想，是中华文化五千年的积淀所留下来的瑰宝。我们应当吸收其“无己，无功，无名”的思想，从而使自己的人生观得到进一步的完善。